Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d'Éducation Sri Aurobindo

Avril  1959

The Synthesis of Yoga

The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

 CHAPTER VI

 THE ASCENT OF THE SACRIFICE (2)

THE WORKS OF LOVE—THE WORKS OF LIFE

IT is therefore through the sacrifice of love, works and knowledge with the psychic being as the leader and priest of the sacrifice that life itself can be transformed into its own true spiritual figure. If the sacrifice of knowledge rightly done is easily the largest and purest offering we can bring to the Highest, the sacrifice of love is not less demanded of us for our spiritual perfection, it is even more intense and rich in its singleness and can be made not less vast and pure. This pure wideness is brought into the intensity of the sacrifice of love when into all our activities there is poured the spirit and power of a divine infinite joy and the whole atmosphere of our life is suffused with an engrossing adoration of the One who is the All and the Highest. For then does the sacrifice of love attain its utter perfection when, offered to the Divine All, it becomes integral, catholic and boundless and when, uplifted to the Supreme, it ceases to be the weak, superficial and transient movement men call love and becomes a pure and grand and deep uniting Ananda.

Although it is a divine love for the supreme and universal Divine that must be the rule of our spiritual existence, this does not exclude altogether all forms of individual love or the ties that draw soul to soul in manifested existence. A psychic change is demanded, a divestiture of the masks of the Ignorance, a purification of the egoistic, mental, vital and physical movements that prolong the old inferior consciousness; each movement of

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est yoga"

CHAPITRE VI

 L'ASCENSION DU SACRIFICE (II)

LES ŒUVRES D'AMOUR. LES ŒUVRES DE VIE

C'EST donc par le sacrifice de l'amour, des œuvres et de  la connaissance, avec l'être psychique pour conducteur et prêtre du sacrifice, que la vie elle-même peut être transformée et prendre son vrai visage spirituel. Si le sacrifice de la connaissance, fait comme il convient, est sans contredit l'offrande la plus large et la plus pure que nous puissions apporter au Très-Haut, le sacrifice d'amour n'est pas moins exigé de nous pour notre perfection spirituelle; il est même plus intense et plus riche par son exigence, et il peut être aussi vaste et aussi pur. Ce pur élargissement vient s'ajouter à l'intensité du sacrifice d'amour quand toutes nos activités s'emplissent de l'esprit et de la puissance d'une joie divine infinie, et que toute l'atmosphère de notre vie est imprégnée d'une absorbante adoration de l'Un qui est le Tout et le Très-Haut. Le sacrifice d'amour atteint son ultime perfection, il devient intégral, universel, sans limite, quand il est offert au divin Tout et quand, élevé jusqu'au Suprême, il cesse d'être ce faible mouvement superficiel et fugitif que les hommes appellent amour, pour se changer en un pur et profond Ânanda qui unifie tout dans sa grandeur.

Pourtant, si c'est un amour divin pour le Divin suprême et universel qui doit diriger notre existence spirituelle, ceci n'exclut pas complètement toutes les formes de l'amour individuel, ni les liens qui attirent les âmes l'une vers l'autre dans l'existence manifestée. Mais un changement psychique est exigé, un dépouillement des

love, spiritualised, must depend no longer on mental preference, vital passion or physical craving, but on the recognition of soul by soul,—love restored to its fundamental spiritual and psychic essence with the mind, the vital, the physical as manifesting instruments and elements of that greater oneness. In this change the individual love also is converted by a natural heightening into a divine love for the Divine Inhabitant immanent in a mind and soul and body occupied by the One in all creatures.

All love, indeed, that is adoration has a spiritual force behind it; even when it is offered ignorantly and to a limited object, something of that splendour appears through the poverty of the rite and the smallness of its issues. For love that is worship is at once an aspiration and a preparation : it can bring even within its small limits in the Ignorance a glimpse of a still more or less blind and partial but surprising realisation, for they are moments when it is not we but the One who loves and is loved in us, and even a human passion can be uplifted and glorified by a slight glimpse of this infinite Love and Lover. It is for this reason that the worship of the god, the worship of the idol, the human magnet or ideal are not to be despised; for these are steps through which the human race moves towards that blissful passion and ecstasy of the Infinite which, even in limiting it, they yet represent for our imperfect vision when we have still to use the inferior steps Nature has hewn for our feet and admit the stages of our progress. Certain idolatries are indispensable for the development of our emotional being, nor will the man who knows be hasty at any time to shatter the image unless he can replace it in the heart of the worshipper by the Reality it figures. Moreover, they have this power because there is always something in them that is greater than their forms and even when we reach the supreme worship, that abides and becomes a prolongation of it or a part of its catholic wholeness. Our knowledge is still imperfect in us, love incomplete if even when we know That which surpasses all forms and manifestations, we cannot still accept the Divine in creature and object, in man, in the kind, in the animal, in the tree, in the flower, in the work of our hands, in the Nature-Force which is then no longer to us the blind action of a material machinery but a face and

masques de l'ignorance, une purification des mouvements égoïstes mentaux, vitaux et physiques qui prolongent la vieille conscience inférieure; chaque mouvement d'amour, un amour spiritualisé, ne doit plus dépendre d'une préférence mentale, d'une passion vitale ou d'un appétit physique — c'est l'âme qui doit reconnaître une autre âme, l'amour est restauré à son essence fondamentale spirituelle et psychique, et le mental, le vital et le physique sont les instruments ou les éléments qui manifestent cette unité plus grande. Far ce changement, l'amour individuel aussi est converti, puisqu'il s'élève naturellement et se change en un amour divin pour l'Habitant divin, immanent dans un mental, une âme et un corps occupés par Celui qui est l'Un en toutes les créatures.

En vérité, tout amour qui est adoration a une force spirituelle derrière lui; même s'il est offert de façon ignorante et à un objet limité, quelque chose de cette splendeur transparaît à travers la pauvreté des rites et la petitesse de ses résultats. Car l'amour qui adore est à la fois une aspiration et une préparation, il peut amener, même dans ses étroites limites ignorantes, la vision fugitive d'une réalisation surprenante, encore qu'elle soit plus ou moins aveugle et partielle, il y a des moments en effet où ce n'est plus nous, mais l'Un qui aime et est aimé en nous, une passion humaine elle-même peut être haussée et glorifiée par un simple aperçu de cet Amour, de cet Amant infini. C'est pour cette raison que le culte du dieu, le culte de l'idole, de l'idéal ou de l'homme qui aimante les autres ne doivent pas être méprisés, car ce sont des marches qui permettent à l'espèce humaine de s'élever vers cette passion béatifique, cette extase de l'Infini; et même si ces cultes Le limitent, ils en donnent quelque image à notre vision imparfaite, aussi longtemps que nous avons besoin des marches inférieures que la Nature a taillées pour nos pas, et que notre progrès doit s'accomplir par étapes. Certaines idolâtries sont indispensables au développement de notre être émotif; et l'homme qui sait ne se hâtera jamais de briser l'idole, à moins qu'il ne soit capable de la remplacer dans le cœur du croyant par la Réalité qu'elle représente. De plus, ces idolâtries ont un pouvoir, parce qu'il y a toujours en elles quelque chose de plus grand que leurs formes, et même lorsque nous atteignons au culte suprême, ce quelque chose

power of the Universal Shakti : for in these things too is the presence of the Eternal.

An ultimate inexpressible adoration offered by us to the Transcendent, to the Highest,¹ to the Ineffable, is yet no complete worship if it is not offered to him wherever he manifests or wherever even he hides his godhead—in man2 and object and every creature. An Ignorance is there no doubt which imprisons the heart, distorts its feelings, obscures the significance of its offering; all partial worship, all religion which erects a mental or a physical idol is tempted to veil and protect the truth in it by a certain cloak of ignorance and easily loses the truth in its image. But the pride of exclusive knowledge is also a limitation and a barrier. For there is concealed behind individual love, obscured by its ignorant human figure, a mystery which the mind cannot seize, the mystery of the body of the Divine, the secret of a mystic form of the Infinite which we can approach only through the ecstasy of the heart and the passion of the pure and sublimated sense, and its attraction which is the call of the divine Flute-player, the mastering compulsion of the All-Beautiful, can only be seized and seize us through an occult love and yearning which in the end makes one the Form and the Formless, and identifies Spirit and Matter. It is that which the spirit in Love is seeking here in the darkness of the Ignorance and it is that which it finds when individual human love is changed into the love of the Immanent Divine incarnate in the material universe.

As with individual, so with universal Love; all that widening of the self through sympathy, goodwill, universal benevolence and beneficence, love of mankind, love of creatures, the attraction of all the forms and presences that surround us, by which mentally and emotionally man escapes from the first limits of his ego, has to be taken up into a unifying divine love for the universal Divine. Adoration fulfilled in love, love in Ananda—the surpassing love, the self-wrapped ecstasy of transcendent delight in the Transcendent which awaits us at the end of the path of Devotion,—has for its wider result a universal love for all beings, the Ananda of

1 param bhāvam  2 mānusīm tanum āśritam

demeure et devient son prolongement ou une partie de sa totalité œcuménique. Même lorsque nous connaissons Cela qui dépasse toutes les formes et toutes les manifestations, notre connaissance est encore imparfaite, et notre amour incomplet, si nous sommes incapables d'accepter le Divin dans la créature et dans l'objet, dans l'homme, dans l'espèce, dans l'animal et dans l'arbre, dans la fleur, dans le travail de nos mains, dans la force de la Nature qui n'est plus alors pour nous un mécanisme matériel au mouvement aveugle, mais un visage et un pouvoir de la Shakti universelle, car dans ces choses aussi est la présence de l'Éternel.

L'adoration ultime et inexprimable que nous offrons au Transcendant, au Très-Haut¹, à l'Ineffable, est encore un culte incomplet, s'il ne lui est pas offert partout où il manifeste sa divinité, et même partout où il la cache : dans l'homme², dans les choses, dans chaque créature. Il y a là, sans aucun doute, une ignorance qui emprisonne le cœur, défigure ses sentiments, obscurcit la signification de son offrande; tout culte partiel, toute religion qui érige une idole mentale ou physique, est tentée de voiler et de protéger la vérité qu'elle contient par un certain manteau d'ignorance, et le plus souvent laisse la vérité se perdre sous l'image. Mais l'orgueil d'une connaissance exclusive est aussi une limitation et une barrière. Car il y a, caché derrière l'amour individuel, obscurci par son ignorante forme humaine, un mystère que le mental ne peut saisir, le mystère du corps du Divin, le secret d'une forme mystique de l'Infini, dont nous ne pouvons nous approcher que par l'extase du cœur et la passion de sens qui ont été purifiés et sublimés; et son enchantement, qui est l'appel du divin Joueur de flûte, la contrainte subjugante de Celui qui est Toute-Beauté, ne peut être saisi et nous saisir que par un amour et une ardeur occultes, qui finalement fondent en un seul la Forme et le Sans Forme et identifient la Matière et l'Esprit. C'est cela que l'Esprit recherche à travers l'Amour, ici-bas dans l'obscurité de l'ignorance, et c'est cela qu'il trouve quand l'amour humain individuel se change en l'amour du Divin immanent tel qu'il s'est incarné dans l'univers matériel.

1 param bhāvam

2 mānusīm tanum, āśritam

all that is, we perceive behind every veil the Divine, spiritually embrace in all forms the All-Beautiful. A universal delight in his endless manifestation flows through us, taking in its surge every form and movement, but not bound or stationary in any and always reaching out to a greater and more perfect expression. This universal love is liberative and dynamic for transformation; for the discord of forms and appearances ceases to affect the heart that has felt the one Truth behind them all and understood their perfect significance. The impartial equality of soul of the selfless worker and knower is transformed by the magic touch of divine Love into an all-embracing ecstasy and million-bodied beatitude. All things become bodies and all movements the playings of the divine Beloved in his infinite house of pleasure. Even pain is changed and in their reaction and even in their essence things painful alter; the forms of pain fall away, there are created in their place the forms of Ananda.

This is in its essence the nature of the change of consciousness which turns existence itself into a glorified field of a Divine Love and Ananda. In its essence it begins for the seeker when he passes from the ordinary to the spiritual level and looks with a new heart of luminous vision and feeling on the world and self and others. It reaches its height when the spiritual becomes also the supramental level and there also it is possible not only to feel it in essence, but realise it dynamically as a Power for the transformation of the whole inner life and the whole outer existence.

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It is not altogether difficult for the mind to envisage, even though it may be difficult for the human will with its many earth-ties to accept, this transformation of the spirit and nature of love from the character of a mixed and limited human emotion to a supreme and all-embracing divine passion. It is when we come to the works of Love that a certain perplexity is likely to intervene. It is possible, as in a certain high exaggeration of the path of knowledge, to cut here also the knot of the problem, escape the difficulty of uniting the spirit of Love with the crudities of

Il en est de l'amour universel comme de l'amour individuel; cet élargissement du moi par la sympathie, la bonne volonté, la bienveillance et la bienfaisance universelles, l'amour du genre humain, l'amour des créatures, l'attrait de toutes les formes et de toutes les présences qui nous entourent, grâce auxquels l'homme échappe mentalement et émotivement aux premières limites de son ego, doivent être absorbés dans un amour divin unificateur pour le Divin universel. L'achèvement de l'adoration dans l'amour, de l'amour dans l'Ânanda — cet amour qui dépasse tout, cette extase tout enveloppée d'elle-même de la félicité transcendante dans le Transcendant, qui nous attendent à la fin de la voie de la dévotion—a pour résultat plus vaste un amour universel pour tous les êtres, l'Ânanda de tout ce qui est; derrière tous les voiles nous percevons le Divin, en toutes les formes nous embrassons spirituellement le Parfaitement-Beau. La joie universelle de Sa manifestation sans fin coule à travers nous, emportant sur sa houle chaque forme et chaque mouvement sans que rien la limite ou l'arrête, et toujours elle s'avance vers une plus grande et plus parfaite expression. Cet amour universel est libérateur et il a un pouvoir dynamique de transformation; car la discorde des formes et des apparences n'affecte plus le cœur qui a senti la Vérité une derrière elles toutes, et qui a compris leur signification parfaite. L'égalité d'âme impartiale du travailleur et connaisseur non-égoïste se transforme sous le toucher magique de l'Amour divin en une extase qui embrasse tout et une béatitude qui revêt des millions de corps. Toutes les choses deviennent les corps du divin Bien-Aimé en l'infinie maison de son plaisir, tous les mouvements son jeu. Même la douleur est transformée, et les choses pénibles se voient changées dans leurs réactions et même dans leur essence; les formes de souffrance font place aux formes d'Ânanda.

Telle est, essentiellement, la nature du changement de conscience qui fait de l'existence elle-même un champ glorifié d'Amour et d'Ânanda divins. Essentiellement, ce changement commence pour le chercheur quand il passe du plan ordinaire au plan spirituel et qu'il regarde avec un cœur nouveau, un cœur à la sensibilité et à la vision lumineuses, le monde, le moi et les autres. Et ce changement atteint son point culminant quand le niveau spirituel

the world-action by avoiding it; it is open to us, withdrawing from outward life and action altogether, to live alone with our adoration of the Divine in the heart's silence. It is possible too to admit only those acts that are either in themselves an expression of love for the Divine, prayer, praise, symbolic acts of worship or subordinate activities that may be attached to these things and partake of their spirit, and to leave aside all else; the soul turns away to satisfy its inner longing in the absorbed or the God-centred life of the saint and devotee. It is possible, again, to open the doors of life more largely and spend one's love of the Divine in acts of service to those around us and to the race; one can do the works of philanthropy, benevolence and beneficence, charity and succour to man and beast and every creature, transfigure them by a kind of spiritual passion, at least bring into their merely ethical appearance the greater power of a spiritual motive. This is indeed the solution most commonly favoured by the religious mind of today and we see it confidently advanced on all sides as the proper field of action of the God-seeker or of the man whose life is founded on divine love and knowledge. But the integral Yoga pushed towards a complete union of the Divine with the earth-life cannot stop short in this narrow province or limit this union within the lesser dimensions of an ethical rule of philanthropy and beneficence. All action must be made in it part of the God-life, our acts of knowledge, our acts of power and production and creation, our acts of joy and beauty and the soul's pleasure, our acts of will and endeavour and strength and not our acts only of love and beneficent service. Its way to do these things will be not outward and mental, but inward and spiritual, and to that end it will bring into all activities, whatever they are, the spirit of divine love, the spirit of adoration and worship, the spirit of happiness in the Divine and in the beauty of the Divine so as to make all life a sacrifice of the works of the soul's love to the Divine, its cult of the Master of its existence

It is possible so to turn life into an act of adoration to the Supreme by the spirit in one's works; for, says the Gita, "He who gives to me with a heart of adoration a leaf, a flower, a fruit or a cup of water, I take and enjoy that offering of his devotion;" and

s'élève au niveau supramental, là aussi il est possible non seulement de sentir le changement dans son essence, mais de le réaliser dynamiquement comme un Pouvoir qui transforme toute la vie intérieure et toute l'existence extérieure.

Pour le mental, il n'est pas trop difficile d'envisager cette transformation de l'esprit et de la nature de l'amour, et de faire de cette émotion humaine trouble et limitée une suprême passion divine qui embrasse tout, mais pour la volonté humaine avec les nombreux liens qui l'attachent à la terre, la chose est plus difficile à accepter. C'est lorsque nous arrivons aux œuvres d'amour que nous risquons d'être quelque peu perplexes. Il est possible, comme certains l'ont fait sur le chemin de la connaissance, avec une haute exagération, de couper ici aussi le nœud du problème et d'échapper à la difficulté d'unir l'esprit de l'Amour et les grossièretés de l'action dans le monde en se refusant à celle-ci, si nous nous retirons complètement de la vie et de l'action extérieures, il nous est loisible de vivre seul avec notre adoration du Divin dans le silence du cœur. Il est possible aussi de n'admettre que les actes qui sont en eux-mêmes une expression d'amour pour le Divin — la prière, les louanges, les actes symboliques du culte — ou les activités subordonnées qui peuvent s'y rattacher et participer à leur esprit, et de laisser de côté tout le reste. L'âme se détourne de la vie ordinaire pour satisfaire son ardeur intérieure dans une vie absorbée ou centrée en Dieu, comme le font le saint et le dévot. Il est possible également, d'ouvrir plus larges les portes de la vie et de dépenser son amour pour le Divin en rendant service à ceux qui nous entourent et à l'humanité; on peut accomplir des œuvres philanthropiques, des œuvres de bienveillance et de bienfaisance, de charité et de secours pour l'homme, la bête et toute créature, en les transfigurant par une sorte de passion spirituelle, ou, du moins, en introduisant dans leur apparence purement morale le pouvoir plus grand d'un mobile spirituel. Telle est en fait la solution que préconise le plus habituellement l'esprit religieux d'aujourd'hui, et de tout côté on nous la présente avec assurance comme le vrai champ d'action de celui qui cherche Dieu ou qui fonde sa vie sur la connaissance et l'amour divins. Mais poussé vers une union complète entre le Divin et la vie de la terre, le yoga intégral ne

it is not only any dedicated external gift that can be so offered with love and devotion, but all our thoughts, all our feelings and sensations, all our outward activities and their forms and objects can be such gifts to the Eternal. It is true that the special act or form of action has its importance, even a great importance, but it is the spirit in the act that is the essential factor; the spirit of which it is the symbol or materialised expression gives it its whole value and justifying significance. Or it may be said that a complete act of divine love and worship has in it three parts that are the expressions of a single whole,—a practical worship of the Divine in the act, a symbol of worship in the form of the act expressing some vision and seeking or some relation with the Divine, an inner adoration and longing for oneness or feeling of oneness in the heart and soul and spirit. It is so that life can be changed into worship,—by putting behind it the spirit of a transcendent and universal love, the seeking of oneness, the sense of oneness, by making each act a symbol, an expression of Godward emotion or a relation with the Divine; by turning all we do into an act of worship, an act of the soul's communion, the mind's understanding, the life's obedience, the heart's surrender.

In any cult the symbol, the significant rite or expressive figure is not only a moving and enriching aesthetic element, but a physical means by which the human being begins to make outwardly definite the emotion and aspiration of his heart, to confirm it and to dynamise it. For if without a spiritual aspiration worship is meaningless and vain, yet the aspiration also without the act and the form is a disembodied and, for life, an incompletely effective power. It is unhappily the fate of all forms in human life to become crystallised, purely formal and therefore effete, and although form and cult preserve always their power for the man who can still enter into their meaning, the majority come to use the ceremony as a mechanical rite and the symbol as a lifeless sign and because that kills the soul of religion, cult and form have in the end to be changed or thrown aside altogether. There are those even to whom all cult and form are for this reason suspect and offensive; but few can dispense with the support of outward symbols and even a certain divine element in human nature demands them

peut s'arrêter court à cette étroite province, ni limiter l'union aux petites dimensions d'une règle morale de philanthropie et de bienfaisance. Dans un yoga intégral, toute action doit faire partie de la vie divine : nos actes de connaissance, nos actes de pouvoir, de production et de création, nos actes de joie et de beauté, et le plaisir de l'âme, nos actes de volonté et notre effort, notre énergie —pas seulement nos actes d'amour et de service bienfaisant. Pour y parvenir, le yoga intégral n'emploiera pas des moyens extérieurs et mentaux, mais intérieurs et spirituels, et à cette fin il infusera dans toutes les activités, quelles qu'elles soient, un esprit d'amour divin, un esprit d'adoration et de culte, un esprit de bonheur dans le Divin et dans sa beauté, et la vie tout entière devient un sacrifice des œuvres que l'amour de l'âme offre au Divin, un culte qu'elle rend au Maître de son existence.

Ainsi, par l'esprit que l'on met dans ses œuvres, il est possible de faire de la vie un acte d'adoration pour le Suprême; car, dit la Guîtâ, "celui qui dans l'adoration de son cœur me donne une feuille, une fleur, un fruit ou une tasse d'eau, je prends l'offrande de sa dévotion et m'en réjouis", et ce n'est pas seulement un don extérieur consacré que l'on peut ainsi offrir avec amour et dévotion, mais toutes nos pensées, tous nos sentiments, toutes nos sensations, toutes nos activités extérieures, avec leurs formes et leurs objets, peuvent de même être une offrande à l'Éternel. Il est vrai que l'acte particulier ou la forme particulière de l'action a son importance, et même une grande importance, mais c'est l'esprit dans l'acte qui est le facteur essentiel, c'est l'Esprit, dont il est le symbole ou l'expression matérielle, qui lui donne sa pleine valeur et sa signification justificative. On peut dire encore qu'un acte complet d'amour divin et d'adoration comporte trois parties qui sont les expressions d'un seul et même tout : d'abord, un culte pratique du Divin dans l'acte, puis un culte symbolique dans la forme de l'acte, qui exprime une vision, une recherche du Divin, ou une relation avec lui, enfin une adoration intérieure, un sentiment ou un ardent besoin d'unité dans le cœur, l'âme et l'esprit. La vie entière peut ainsi devenir un culte, si l'on y met l'esprit d'un amour transcendant et universel, la recherche et le sentiment de l'unité, si l'on fait de chaque acte un

always for the completeness of its spiritual satisfaction. Always the symbol is legitimate in so far as it is true, sincere, beautiful and delightful, and even one may say that a spiritual consciousness without any aesthetic or emotional content is not entirely or at any rate not integrally spiritual. In the spiritual life the basis of the act is a spiritual consciousness perennial and renovating, moved to express itself always in new forms or able to renew the truth of a form always by the flow of the spirit, and to so express itself and make every action a living symbol of some truth of the soul is the very nature of its creative vision and impulse. It is so that the spiritual seeker must deal with life and transmute its form and glorify it in its essence.

A supreme divine Love is a creative Power and, even though it can exist in itself silent and unchangeable, yet rejoices in external form and expression and is not condemned to be a speechless and bodiless godhead. It has even been said that creation itself was an act of love or at least the building up of a field in which Divine Love could devise its symbols and fulfil itself in act of mutuality and self-giving and, if not the initial nature of creation, this may well be its ultimate object and motive. It does not so appear now because, even if a Divine Love is there in the world upholding all this evolution of creatures, yet the stuff of life and its action is made up of an egoistic formation, a division, a struggle of life and consciousness to exist and survive in an apparently indifferent, inclement or even hostile world of inanimate and inconscient Matter. In the confusion and obscurity of this struggle all are thrown against each other with a will in each to assert its own existence first and foremost and only secondarily to assert itself in others and very partially for others; for even man's altruism remains essentially egoistic and must be so till the soul finds the secret of the divine Oneness. It is to discover that at its supreme source, to bring it from within and to radiate it out up to the extreme confines of life that is turned the effort of the Yoga. All action, all creation must be turned into a form, a symbol of the cult, the adoration, the sacrifice; it must carry something that makes it bear in it the stamp of a dedication, a reception and translation of the Divine Consciousness, a service of the Beloved, a self-giving, a surrender. This has

symbole, l'expression d'une émotion qui monte vers Dieu ou d'une relation avec le Divin, si tout ce que l'on accomplit devient un acte du culte divin, qui exprime la communion de l'âme, la compréhension de la pensée, l'obédience de la vie et la soumission du cœur.

Dans tout culte, le symbole, le rite significatif ou la forme expressive n'est pas seulement un élément esthétique pour émouvoir et rehausser, mais un moyen physique par lequel l'être humain commence à donner une précision extérieure à l'émotion et à l'aspiration de son cœur, à les affermir et leur donner un dynamisme. Car si le culte, sans l'aspiration spirituelle, est vide de sens et vain, de même l'aspiration, sans l'acte et sans la forme, est un pouvoir désincarné et de peu d'effet dans la vie. C'est malheureusement le sort de toutes les formes dans la vie humaine; elles se cristallisent, deviennent purement formelles, et par suite, stériles' la forme et le culte gardent toujours leur pouvoir pour l'homme qui peut encore en pénétrer le sens, mais la majorité fait usage des cérémonies comme d'un rite mécanique et du symbole comme d'un signe sans vie, et parce que cela tue l'âme de la religion, le culte et la forme doivent finalement être changés, ou rejetés tout à fait. Certains même, pour cette raison, considèrent tous les cultes et toutes les formes comme suspects et choquants; mais rares sont ceux qui peuvent se passer du soutien des symboles extérieurs, et il se trouve même un certain élément divin dans la nature humaine qui en a besoin, toujours, pour que sa satisfaction spirituelle soit complète. Le symbole est toujours légitime, aussi longtemps qu'il est vrai, sincère, beau et qu'il donne de la joie; on peut même dire qu'une conscience spirituelle sans contenu esthétique ou émotif ne serait pas entièrement spirituelle; en tout cas elle ne serait pas intégrale. Dans la vie spirituelle, la base de l'acte est une conscience spirituelle perpétuellement rénovatrice, et qui cherche constamment à s'exprimer dans des formes nouvelles, ou qui est constamment capable de renouveler la vérité d'une forme par le flot de l'Esprit; s'exprimer ainsi et faire de chaque acte un symbole vivant de quelque vérité de l'âme, est la nature même de sa vision et de son impulsion créatrices. C'est de cette façon que le chercheur spirituel doit traiter la vie ; il doit transmuer sa forme et glorifier son essence.

to be done wherever possible in the outward body and form of the act; it must be done always in its inward emotion and an intensity that shows it to be an outflow from the soul towards the Eternal.

In itself the adoration in the act is a great and complete and powerful sacrifice that tends by its self-multiplication to reach the discovery of the One and make the radiation of the Divine possible. For devotion by its embodiment in acts not only makes its own way broad and full and dynamic, but brings at once into the harder way of works in the world the divinely passionate element of joy and love which is often absent in its beginning when it is only the austere spiritual will that follows in a struggling uplifting tension the steep ascent, and the heart is still asleep or bound to silence. If the spirit of divine love can enter, the hardness of the way diminishes, the tension is lightened, there is a sweetness and joy even in the core of difficulty and struggle. The indispensable surrender of all our will and works and activities to the Supreme is indeed only perfect and perfectly effective when it is a surrender of love. All life turned into this cult, all actions done in the love of the Divine and in the love of the world and its creatures seen and felt as the Divine manifested in many disguises become by that very fact part of an integral Yoga.

It is the inner offering of the heart's adoration, the soul of it in the symbol, the spirit of it in the act, that is the very life of the sacrifice. If the offering is to be complete and universal, then a turning of all our emotions to the Divine is imperative. This is the intensest way of purification for the human heart, more powerful than any ethical or aesthetic catharsis could ever be by its half-power and superficial pressure. A psychic fire within must be lit into which all is thrown with the Divine Name upon it. In that fire all the emotions are compelled to cast off their grosser elements and those that are undivine perversions are burned away and the others discard their insufficiencies, till a spirit of largest love and a stainless divine delight arises out of the flame and smoke and frankincense. It is the divine love which so emerges that, extended in inward feeling to the Divine in man and all creatures in an active universal equality, will be more potent for the perfectibility of life and a more real instrument than the ineffective mental ideal of

L'Amour divin suprême est un Pouvoir créateur, et bien qu'il puisse exister en soi, silencieux et immuable, il prend sa joie néanmoins dans la forme et l'expression extérieures; il n'est pas condamné à être une divinité muette et sans corps. On a même dit que la création fut, elle aussi, un acte d'amour, ou du moins qu'elle prépara un terrain sur lequel l'amour divin put élaborer ses symboles et s'accomplir lui-même dans un acte de solidarité et de don de soi; et si telle n'est pas la nature initiale de la création, il ne fait pas de doute que ce soit son objet et son mobile ultimes. Il ne paraît pas en être ainsi maintenant, car même si l'Amour divin est là dans le monde, soutenant l'évolution des créatures, l'étoffé de la vie cependant, et son action sont toutes faites d'égoïsme; c'est la division, la lutte de la vie et de la conscience pour exister et survivre dans un monde de matière inanimée et inconsciente, en apparence indifférent, inclément ou même hostile. Dans la confusion et l'obscurité de ce conflit, tous sont jetés les uns contre les autres, chacun avec la volonté d'affirmer sa propre existence d'abord et avant tout; ce n'est qu'accessoirement que l'homme s'affirme dans les autres et, très partiellement, pour les autres; car même l'altruisme humain demeure essentiellement égoïste, et il est inévitable qu'il le soit jusqu'à ce que l'âme ait trouvé le secret de l'Unité divine. Mais précisément, tout l'effort du yoga est de découvrir cette unité à sa source suprême, de la tirer du dedans et de la faire rayonner au-dehors jusqu'aux confins extrêmes de la vie. Toute action, toute création doit devenir une forme, un symbole du culte, de l'adoration, du sacrifice; elle doit contenir quelque chose qui la marque du signe de la consécration, recevoir et traduire la Conscience divine, être au service du Bien-Aimé; elle doit être don de soi, et acte de soumission. Il faut qu'il en soit ainsi aussi souvent que possible dans le corps et la forme extérieure de l'acte, et toujours dans l'émotion intérieure; l'intensité de l'acte doit montrer que c'est l'âme qui jaillit vers l'Éternel.

Adorer dans ses actes est en soi un sacrifice complet, puissant et qui porte sa grandeur, et parce qu'il fructifie de lui-même, il tend à la découverte de l'Un et rend possible le rayonnement

brotherhood can ever be. It is this poured out into acts that could alone create a harmony in the world and a true unity between all its creatures; all else strives in vain towards that end so long as Divine Love has not disclosed itself as the heart of the delivered manifestation in terrestrial Nature.

It is here that the emergence of the secret psychic being in us as the leader of the sacrifice is of the utmost importance; for this inmost being alone can bring with it the full power of the spirit in the act, the soul in the symbol. It alone can assure, even while the spiritual consciousness is incomplete, the perennial freshness and sincerity and beauty of the symbol and prevent it from becoming a dead form or a corrupted and corrupting magic; it alone can preserve for the act its power with its significance. All the other members of our being, mind, life-force, physical or body consciousness are too much under the control of the Ignorance to be a sure instrumentation and much less can they be a guide or the source of an unerring impulse. Always the greater part of the motive and action of these powers clings to the old law, the deceiving tablets, the cherished inferior movements of Nature and they meet with reluctance, alarm or revolt or obstructing inertia the voices and the forces that call and impel us to exceed and transform ourselves into a greater being and a wider Nature. In their major part the response is either a resistance or a qualified or temporising acquiescence; for even if they follow the call, they yet tend—when not consciously, then by automatic habit—to bring into the spiritual action their own natural disabilities and errors. At every moment they are moved to take egoistic advantage of the psychic and spiritual influences and can be detected using the power, joy or light these bring into us for a lower life-motive. Afterwards too, even when the seeker has opened to the Divine Love transcendental, universal or immanent, yet if he tries to pour it into life, he meets the power of obscuration and perversion of these lower Nature-forces. Always they draw away towards pitfalls, pour into that higher intensity their diminishing elements, seek to capture the descending Power for themselves and their interests and degrade it into an aggrandised mental, vital or physical instrumentation for desire and ego. Instead of a Divine Love

divin dans le monde. Car la dévotion, quand elle s'incarne dans l'acte, non seulement taille sa voie large et pleine et dynamique, mais apporte aussitôt, sur le plus dur chemin des œuvres dans le monde, un élément de joie et d'amour, divinement passionné, qui fait souvent défaut au début de la voie quand l'austère volonté spirituelle est seule à poursuivre l'ascension escarpée dans une tension élévatrice et combative, tandis que le cœur est encore endormi ou contraint au silence. Si l'esprit de l'amour divin peut entrer, la sécheresse du chemin diminue, la tension s'allège; il y a même une douceur et une joie au cœur de la difficulté et de la lutte. L'indispensable soumission au Suprême de toute notre volonté, toutes nos œuvres et toutes nos activités n'est, en vérité, parfaite et parfaitement efficace que quand c'est une soumission d'amour. Toute vie qui se change ainsi en un culte, toute action faite dans l'amour du Divin et dans l'amour du monde et de ses créatures vues et senties comme une manifestation du Divin sous d'infinis déguisements, font par cela même partie d'un yoga intégral.

C'est l'offrande intérieure de l'adoration du cœur, son âme dans le symbole, son esprit dans l'acte, qui sont la vie même du sacrifice. Pour que l'offrande soit complète et universelle, il est impératif que toutes nos émotions soient orientées vers le Divin. C'est là pour le cœur humain, la méthode de purification la plus intense, et elle est plus puissante qu'aucune purification morale ou esthétique ne pourra jamais l'être avec son pouvoir fragmentaire et sa pression superficielle. Un feu psychique doit être allumé dans lequel tout est jeté revêtu du Nom divin. Dans ce feu, toutes les émotions sont contraintes à dépouiller leurs éléments grossiers; celles qui sont des perversions non divines sont consumées, et les autres se débarrassent de leurs insuffisances, jusqu'à ce que l'esprit d'amour le plus vaste et la félicité divine sans tache sortent de la flamme, de la fumée et de l'encens. L'amour divin qui émerge ainsi, et qui s'étend au Divin dans l'homme et dans toutes les créatures, par un sentiment intérieur d'égalité active et universelle, sera un instrument plus puissant et plus réel pour le perfectionnement de la vie que ne pourra jamais l'être l'idéal intellectuel de fraternité qui est resté sans effet.

creator of a new heaven and a new earth of Truth and Light, they would hold it here prisoner as a tremendous sanction and glorifying force of sublimation to gild the mud of the old earth and colour with its rose and sapphire the old turbid unreal skies of sentimentalising vital imagination and mental idealised chimera. If that falsification is permitted, the higher Light and Power and Bliss withdraw, there is a fall back to a lower status, or else the realisation remains tied to an insecure half-way and mixture or is covered and even submerged by an inferior exaltation that is not the true Ananda. It is for this reason that the Divine Love which is at the heart of all creation and the most powerful of all redeeming and creative forces has yet been the least frontally present in earthly life, the least successfully redemptive, the least creative. Human nature has been unable to bear it in its purity for the very reason that it is the most powerful, pure, rare and intense of all the divine energies; what little could be seized has been corrupted at once into a vital pietistic ardour, a defenceless religious or ethical sentimentalism, a sensuous or even sensual erotic mysticism of the roseate coloured mind or passionately turbid life-impulse and with these simulations compensated its inability to house the Mystic Flame that could rebuild the world with its tongues of sacrifice. It is only the inmost psychic being unveiled and emerging in its full power that can lead the pilgrim sacrifice unscathed through these ambushes and pitfalls; at each moment it catches, exposes, repels the mind's and the life's falsehoods, seizes hold on the truth of the Divine Love and Ananda and separates it from the excitement of the mind's ardours and the blind enthusiasm of the misleading life-force. But all things that are true at their core in mind and life and the physical being it extricates and takes with it in the journey till they stand on the heights, new in spirit and sublime in figure.

And yet the leading of the inmost psychic being is not found sufficient until it has succeeded in raising itself out of this mass of inferior Nature to the highest spiritual levels and the divine spark and flame descended here have rejoined themselves to their original fiery Ether. For there is there no longer a spiritual consciousness still imperfect and half-lost to itself in the thick sheaths

Seul l'Amour divin, se répandant au-dehors dans les actes, peut créer l'harmonie dans ce monde et l'unité vraie entre les créatures; tout le reste s'efforcera en vain vers ce but, tant que l'Amour divin ne se sera pas lui-même révélé dans la Nature terrestre, au cœur d'un monde délivré.

Nous comprenons ici pourquoi il est de la plus haute importance que l'être psychique secret fasse son émergence en nous et prenne la direction du sacrifice; car seul cet être très profond peut apporter avec lui le plein pouvoir de l'esprit dans l'acte, et de l'âme dans le symbole. Lui seul peut assurer au symbole, même quand la conscience spirituelle est incomplète, une éternelle fraîcheur, une sincérité et une beauté impérissables, et l'empêcher de devenir une forme morte ou une magie corrompue et corruptrice; seul il peut conserver à l'acte son pouvoir et sa signification. Toutes les autres parties de notre être, le mental, la force de vie, la conscience physique ou corporelle, sont beaucoup trop sous la domination de l'Ignorance pour être des instruments sûrs, encore moins peuvent-ils être un guide, ou la source d'une impulsion qui ne s'égare point. Toujours, en grande partie, le mobile et l'action de ces éléments inférieurs de l'être s'accrochent à la vieille loi, aux tables trompeuses, aux mouvements inférieurs chéris de la Nature, et c'est à contre-cœur, avec crainte ou révolte, ou en opposant une inertie obstructrice, qu'ils répondent aux voix et aux forces qui nous appellent et nous incitent à nous dépasser et à nous transformer en un être plus grand et une nature plus vaste. Le plus souvent, leur réponse est une résistance ou un acquiescement mitigé et temporisateur; car même quand ils répondent à l'appel, ils tendent encore— avec l'automatisme de l'habitude, si ce n'est pas consciemment —à apporter dans l'action spirituelle leurs propres incapacités naturelles et leurs erreurs. A chaque instant ils sont poussés à tirer égoïstement avantage des influences psychiques et spirituelles, et on peut les surprendre à se servir, pour un mobile vital inférieur, de la puissance, la joie et la lumière que ces influences nous apportent. Plus tard aussi, même lorsque le chercheur s'est ouvert à l'Amour divin transcendant, universel ou immanent, et qu'il cherche à l'infuser dans la vie, il se heurte à la

of human mind, life and body, but the full spiritual consciousness in its purity, freedom and intense wideness. There, as it is the eternal Knower that becomes the Knower in us and mover and user of all knowledge, so it is the eternal All-Blissful who is the Adored attracting to himself the eternal divine portion of his being and joy that has gone out into the play of the universe, the infinite Lover pouring himself out in the multiplicity of his own manifested selves in a happy oneness. All Beauty in the world is there the beauty of the Beloved, and all forms of beauty have to stand under the light of that eternal Beauty and submit themselves to the sublimating and transfiguring power of the unveiled Divine Perfection. All Bliss and Joy are there of the All-Blissful, and all inferior forms of enjoyment, happiness or pleasure are subjected to the shock of the intensity of its floods or currents and either they are broken to pieces as inadequate things under its convicting stress or compelled to transmute themselves into the forms of the Divine Ananda. Thus for the individual consciousness a Force is manifested which can deal sovereignly in it with the diminutions and degradations of the values of the Ignorance. At last it begins to be possible to bring down into life the immense reality and intense concreteness of the love and joy that are of the Eternal. Or at any rate it will be possible for our spiritual consciousness to raise itself out of the mind into the supramental Light and Force and Vastness; there in the light and potency of the supramental Gnosis are the splendour and joy of a power of divine self-expression and self-organisation which could rescue and re-create even the world of the Ignorance into a figure of the Truth of the Spirit.

There in the supramental Gnosis is the fulfilment, the culminating height, the all-embracing extent of the inner adoration, the profound and integral union, the flaming wings of Love upbearing the power and joy of a supreme Knowledge. For supramental Love brings an active ecstasy that surpasses the void passive peace and stillness which is the heaven of the liberated Mind and does not betray the deeper greater calm which is the beginning of the supramental silence. The unity of a love which is able to include in itself ail differences without being diminished

force d'obscurcissement et de perversion des pouvoirs inférieurs de la Nature. Toujours ils attirent vers les pièges, déversent dans cette intensité plus haute leurs éléments amoindrissants et cherchent à capturer pour eux-mêmes et leurs fins le Pouvoir qui descend, ils le dégradent et en font un instrument mental, vital et physique démesuré, au service du désir et de l'ego. S'il ne tenait qu'à eux, l'Amour divin, au lieu d'être le créateur de nouveaux deux et d'une nouvelle terre de Vérité et de Lumière, serait gardé ici prisonnier comme une légitimation formidable et une force de sublimation glorificatrice pour dorer la boue de la vieille terre et colorer de rosé et de saphir les vieux cieux troubles et irréels de l'imagination vitale sentimentale et les chimères idéalisatrices du mental. Si cette falsification est tolérée, la Lumière, le Pouvoir et la Félicité d'en haut se retirent; il se produit un recul vers un état inférieur, ou bien la réalisation reste enchaînée à mi-chemin, prise dans un dangereux mélange, à moins qu'elle ne soit recouverte et même submergée par une exaltation inférieure qui n'est pas le véritable Ânanda. C'est pour cette raison que l'Amour divin, pourtant au cœur de toute la création et la plus puissante de toutes les forces créatrices et rédemptrices, a été jusqu'à présent la moins visiblement présente, la moins efficace dans la rédemption de la vie terrestre, la moins créatrice. La nature humaine n'a pas été capable de le supporter dans toute sa pureté, justement parce qu'il est la plus puissante, la plus pure, la plus rare, la plus intense de toutes les énergies divines, l'homme a immédiatement corrompu le peu qu'il en pouvait saisir, pour en faire une ardeur vitale dévote, une sentimentalité religieuse ou morale sans défense, le mysticisme érotique ou voluptueux d'un mental rosé tendre ou d'une impulsion vitale trouble et passionnée; et avec ces faux-semblants il a essayé de compenser son incapacité à abriter le Feu mystique qui pourrait reconstruire le monde par sa flamme sacrificielle. Seul l'être psychique très profond, quand il se dévoile et émerge dans la plénitude de sa puissance, peut conduire sans dommage le sacrifice du pèlerin à travers ces embûches et ces pièges; à chaque moment il surprend les mensonges du mental et de la vie, les démasque et les rejette, il se saisit de la vérité de l'Amour

or abrogated by their present limitations and apparent dissonances is raised to its full potentiality on the supramental level. For there an intense oneness with all creatures founded on a profound oneness of the soul with the Divine can harmonise with a play of relations that only makes the oneness more perfect and absolute. The power of Love supramentalised can take hold of all living relations without hesitation or danger and turn them Godwards delivered from their crude, mixed and petty human settings and sublimated into the happy material of a divine life. For it is the very nature of the supramental experience that it can perpetuate the play of difference without forfeiting or in the least diminishing either the divine union or the infinite oneness. For a supramentalised consciousness it would be utterly possible to embrace all contacts with men and the world in a purified flame-force and with a transfigured significance, because the soul would then perceive always as the object of all emotion and all seeking for love or beauty the One Eternal and could spiritually use a wide and liberated life-urge to meet and join with that One Divine in all things and all creatures.

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Into the third and last category of the works of sacrifice can be gathered all that is directly proper to the Yoga of works; for here is its field of effectuation and major province. It covers the entire range of life's more visible activities; under it fall the multiform energies of the Will-to-Life throwing itself outward to make the most of material existence. It is here that an ascetic or other-worldly spirituality feels an insurmountable denial of the Truth which it seeks after and is compelled to turn away from terrestrial existence, rejecting it as for ever the dark playground of an incurable Ignorance. Yet it is precisely these activities that are claimed for a spiritual conquest and divine transformation by the integral Yoga. Abandoned altogether by the more ascetic disciplines, accepted by others only as a field of temporary ordeal or a momentary, superficial and ambiguous play of the concealed spirit, this existence is fully embraced and welcomed by

divin et de l'Ânanda et la dégage de l'excitation brûlante du mental et de l'enthousiasme aveugle et fallacieux de la force de vie. Mais par contre, toutes les choses essentiellement vraies dans l'être mental, vital et physique, il les désembourbe et les prend avec lui dans le voyage, jusqu'à ce qu'elles se tiennent droites sur les sommets, neuves en esprit et sublimes dans leur forme.

Et cependant, la direction de l'être psychique profond ne se révèle pas suffisante tant qu'il n'a pas réussi à sortir de cette masse de la Nature inférieure et à se soulever jusqu'aux niveaux spirituels les plus élevés, et que l'étincelle divine et la flamme descendues ici-bas n'ont pas rejoint le feu de leur Éther primordial. Car là, ce n'est plus une conscience spirituelle encore imparfaite, à moitié perdue à elle-même sous les couches épaisses du mental, de la vie et du corps, mais la pleine conscience spirituelle dans sa pureté, sa liberté, son ampleur intense. Là, c'est le Connaisseur éternel qui devient en nous Celui qui connaît. Celui qui meut et qui utilise toute connaissance, et de même c'est l'éternel Bienheureux qui devient l'Adoré, attirant à lui-même la partie éternelle et divine de son être et de sa joie qui est sortie de lui pour jouer dans l'univers; c'est l'éternel Bienheureux qui devient l'Amant infini et se répand partout en une heureuse unité dans la multitude de ses propres moi manifestés. Là, toute la beauté du monde est la beauté du Bien-Aimé, et toutes les formes de beauté doivent se tenir dans cette lumière éternelle et se soumettre à la puissance sublimatrice et transfiguratrice de la Perfection divine enfin dévoilée. Là, toute Béatitude et toute Joie appartiennent au Bienheureux, et toutes les formes inférieures de jouissance, de bonheur ou de plaisir sont soumises au choc intense de son flot ou de ses courants, et par sa force irréfutable elles sont mises en pièces comme des choses inadéquates, ou contraintes à se transmuer en des formes de l'Ânanda divin. Ainsi se dévoile à la conscience individuelle une Force qui peut manier souverainement les valeurs amoindries et dégradées venues de l'Ignorance. Alors il devient possible de faire enfin descendre dans la vie la réalité immense et l'intensité concrète de l'amour et de la joie qui sont de l'Éternel. En tout cas, notre conscience spirituelle sera capable de sortir du mental et de s'élever jusqu'à

the integral seeker as a field of fulfilment, a field for divine works, a field of the total self-discovery of the concealed and indwelling Spirit. A discovery of the Divinity in oneself is his first object, but a total discovery too of the Divinity in the world behind the apparent denial offered by its scheme and figures and, last, a total discovery of the dynamism of some transcendent Eternal, for by its descent this world and self will be empowered to break their disguising envelopes and become divine in revealing form and manifesting process as they now are secretly in their hidden essence.

This object of the integral Yoga must be accepted wholly by those who follow it, but the acceptance must not be in ignorance of the immense stumbling-blocks that lie in the way of the achievement, on the contrary, one must be fully aware of the compelling cause of the refusal of so many other disciplines to regard even its possibility, much less its imperative character, as the true meaning of terrestrial existence. For here in the works of life in the earth-nature is the very heart of the difficulty that has driven Philosophy to its heights of aloofness and turned away even the eager eye of Religion from the malady of birth in a mortal body to a distant Paradise or a silent peace of Nirvana. A way of pure Knowledge is comparatively straightforward and easy to the tread of the seeker in spite of our mortal limitations and the pitfalls of the Ignorance; a way of pure Love, although it has its stumbling-blocks and its sufferings and trials, can in comparison be easy as the winging of a bird through the free azure. For Knowledge and Love are pure in their essence and become mixed and embarrassed, corrupted and degraded only when they enter into the ambiguous movement of the life-forces and are seized by them for the outward life's crude movements and obstinately inferior motives. Alone of these powers Life or at least a certain predominant Will-in-life has the appearance of something impure, accursed or fallen in its very essence. At its contact, wrapped in its dull sheaths or caught in its iridescent quagmires, the divinities themselves become common and muddy and hardly escape from being dragged downward into its perversions and disastrously assimilated to the demon and the Asura. A principle of dark and dull inertia is at its base; all are tied down by the body and its needs and desires to a trivial mind,

la Lumière, la Force et l'Immensité supramentales. Là, dans la lumière et la puissance de la Gnose supramentale, sont la splendeur et la joie du pouvoir d'expression et d'organisation divines qui pourraient délivrer jusqu'au monde de l'Ignorance et le recréer à l'image de la Vérité de l'Esprit.

Dans la Gnose supramentale, l'adoration intérieure trouve son achèvement, son sommet, son étendue qui embrasse tout, l'union profonde et intégrale; là, les ailes flamboyantes de l'Amour soutiennent la puissance et la joie d'une Connaissance suprême. Car l'Amour supramental apporte avec lui une extase active qui surpasse la paix vide et l'immobilité passive qui sont le plus haut ciel du mental libéré, tout en ne trahissant pas le calme vaste et profond qui est le commencement du silence supramental. L'unité d'un amour qui est capable de contenir en lui-même toutes les différences sans être aboli ni même diminué par leurs limitations actuelles et leurs dissonances apparentes, atteint, au niveau supramental, sa plus haute puissance. Car là, une unité intense avec toutes les créatures, fondée sur une profonde unité d'âme avec le Divin, peut s'harmoniser avec un certain jeu des relations humaines et rendre l'unité plus parfaite encore et plus absolue. La puissance de l'Amour supramentalisé peut se saisir sans hésitation ni danger de tous les rapports vivants et les tourner vers le Divin, après les avoir délivrés de leur humaine mise en scène, vulgaire, mélangée, mesquine, et transmués en matériaux heureux d'une vie divine. De par sa nature même en effet, l'expérience supramentale a le pouvoir de perpétuer le jeu des différences sans trahir le moins du monde ni amoindrir l'union divine ou l'unité infinie. Pour une conscience supramentalisée il serait tout à fait possible d'embrasser tous les contacts avec les hommes et le monde dans la puissance de sa flamme purifiée, et de transfigurer leur signification, parce que l'âme percevrait toujours que l'Un éternel est l'objet de toute émotion, de toute recherche d'amour ou de beauté, et elle pourrait se servir spirituellement de l'élan vital ainsi élargi et libéré, pour rejoindre l'Un divin et s'unir à lui en toutes choses et en toutes créatures.

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petty desires and emotions, an insignificant repetition of small worthless functionings, needs, cares, occupations, pains, pleasures that lead to nothing beyond themselves and bear the stamp of an ignorance that knows not its own why and whither. This physical mind of inertia believes in no divinity other than its small earth-gods; it aspires perhaps to a greater comfort, order, pleasure, but asks for no uplifting and no spiritual deliverance. At the centre we meet a stronger Will of life with a greater gusto, but it is a blinded Daemon, a perverted spirit and exults in the very elements that make of life a striving turmoil and an unhappy imbroglio. It is a soul of human or Titanic desire clinging to the garish colour, disordered poetry, violent tragedy or stirring melodrama of the mixed flux of good and evil, joy and sorrow, light and darkness, heady rapture and bitter torture. It loves these things and would have more and more of them or, even when it suffers and cries out against them, can accept or joy in nothing less, it hates and revolts against higher things and in its fury would trample, tear or crucify any diviner Power that has the presumption to offer to make life pure, luminous and happy and snatch from its lips the fiery brew of that exciting mixture. Another Will-in-life there is that is ready to follow the ameliorating ideal Mind and is allured by its offer to extract some harmony, beauty, light, nobler order out of life, but this is a smaller part of the vital nature and can be easily overpowered by its more violent or darker duller yoke-comrades; nor does it readily lend itself to a call higher than that of the Mind unless that call defeats itself, as Religion usually does, by lowering its demand to conditions more intelligible to our obscure vital nature. All these forces the spiritual seeker grows aware of in himself and finds all around him and has to struggle and combat incessantly to be rid of their grip and dislodge the long-entrenched mastery they have exercised over his own being as over the environing human existence. The difficulty is great; for their hold is so strong, so apparently invincible that it justifies the disdainful dictum which compares human nature to a dog's tail,—for, straighten it never so much by force of ethics, religion, reason or any other redemptive effort, it returns in the end always to the crooked curl of Nature. And so great is the vim, the clutch of that more agitated

Dans la troisième et dernière catégorie des œuvres du sacrifice on peut ranger tout ce qui fait directement partie du yoga des œuvres; c'est là le domaine principal du sacrifice, là qu'il s'accomplit. Cette dernière catégorie couvre toute l'étendue des activités les plus visibles de la vie, et notamment l'innombrable variété des énergies de la Volonté-de-vie qui se projette à l'extérieur pour tirer le meilleur parti possible de l'existence matérielle. C'est ici qu'une spiritualité ascétique ou orientée vers un autre monde voit la vérité qu'elle recherche insurmontablement démentie; elle est obligée de se détourner de l'existence terrestre et de la rejeter, sous prétexte que c'est à jamais l'obscur terrain de jeu d'une incurable Ignorance. Cependant, ce sont justement ces activités que le yoga intégral choisit pour une conquête spirituelle et une transformation divine. Complètement abandonnée par les disciplines ascétiques, acceptée par d'autres mais comme un champ d'épreuve provisoire ou comme un jeu équivoque, superficiel et momentané de l'Esprit caché, l'existence terrestre est accueillie sans réserve et pleinement acceptée par le chercheur intégral, comme un terrain d'accomplissement, un terrain de travail divin, un champ où l'Esprit caché au-dedans doit se découvrir lui-même dans sa totalité. Découvrir en soi-même la Divinité est le premier but du chercheur intégral, mais aussi la découvrir totalement dans le monde, derrière l'apparent démenti des formes et des systèmes, et finalement découvrir tout entier le dynamisme de l'Éternel transcendant; car c'est par la descente de l'Éternel, que ce monde lui-même et ce moi acquerront le pouvoir de briser les enveloppes qui les déguisent, et qu'ils deviendront visiblement divins dans les formes et les processus de leur manifestation, comme ils le sont déjà secrètement dans leur essence cachée.

Ceux qui suivent le yoga intégral doivent accepter pleinement ce but, mais l'accepter ce n'est pas méconnaître les immenses pierres d'achoppement qui se trouvent sur le chemin de la réalisation; au contraire, il faut être pleinement conscient des raisons qui ont conduit irrésistiblement tant d'autres disciplines à ne pas comprendre que c'est là le sens véritable de l'existence terrestre, et à refuser d'envisager même la possibilité de ce but — et à plus

Life-Will, so immense the peril of its passions and errors, so subtly insistent or persistently invasive, so obstinate up to the very gates of Heaven the fury of its attack or the tedious obstruction of its obstacles that even the saint and the Yogin cannot be sure of their liberated purity or their trained self-mastery against its intrigue or its violence. All labour to straighten out this native crookedness strikes the struggling will as a futility, a flight, a withdrawal to happy Heaven or peaceful dissolution easily finds credit as the only wisdom and to find a way not to be born again gets established as the only remedy for the dull bondage or the poor shoddy delirium or the blinded and precarious happiness and achievement of earthly existence.

A remedy yet there should be and is, a way of redress and a chance of transformation for this troubled vital nature; but for that the cause of deviation must be found and remedied at the heart of Life itself and in its very principle, since Life too is a power of the Divine and not a creation of some malignant Chance or dark Titanic impulse, however obscure or perverted may be its actual appearance. In Life itself there is the seed of its own salvation, it is from the Life-Energy that we must get our leverage; for though there is a saving light in Knowledge, a redeeming and transforming force in Love, these cannot be effective here unless they secure the consent of Life and can use the instrumentation of some delivered energy at its centre for a sublimation of the erring human into a divine Life-Force. It is not possible to cut the difficulty by a splitting up of the works of sacrifice; we cannot escape it by deciding that we shall do only the works of Love and Knowledge and leave aside the works of will and power, possession and acquisition, production and fruitful expense of capacity, battle and victory and mastery, striking away from us the larger part of life because it seems to be made of the very stuff of desire and ego and therefore doomed to be a field of disharmony and mere conflict and disorder. For that division cannot really be made; or, if attempted, it must fail in its essential purpose, since it would isolate us from the total energies of the World-Power and sterilise an important part of integral Nature, just the one force in it that is a necessary instrument in any world-creative purpose. The Life-Force

forte raison son caractère impératif. Car c'est ici, dans les œuvres de la vie et dans la nature terrestre, que se trouve la vraie difficulté qui a poussé la philosophie à se retrancher dans un isolement altier; même l'œil avide de la religion s'est détourné de cette maladie de la naissance dans un corps mortel pour se rejeter vers un paradis lointain ou vers la paix silencieuse du Nirvana. Le chemin de la Connaissance pure est relativement direct et facile pour la marche du chercheur, en dépit de nos limitations mortelles et des pièges de l'Ignorance, le chemin de l'Amour pur, bien qu'il ait aussi ses pierres d'achoppement, ses souffrances et ses épreuves, est comparativement aussi aisé que le vol de l'oiseau à travers l'azur libre. Car la Connaissance et l'Amour sont purs dans leur essence, ils ne deviennent lourds et troubles, corrompus et dégradés que lorsqu'ils entrent dans le mouvement équivoque des forces de vie qui s'en saisissent pour les activités grossières et les mobiles obstinément inférieurs de la vie extérieure. Seule parmi tous ces pouvoirs, la Vie, ou du moins la domination d'une certaine Volonté-dans-la-vie, a l'apparence d'une chose impure, maudite, déchue dans son essence même. A son contact, les divinités elles-mêmes, enveloppées dans ses lourdes gaines, ou prises dans ses fondrières chatoyantes, deviennent vulgaires et boueuses; c'est avec peine qu'elles évitent d'être traînées dans une perversion qui les réduit désastreusement au rang des démons et des asouras.

Un principe de sombre et lourde inertie est à la base de la Vie; tout y est enchaîné par le corps, ses besoins et ses désirs, enchaîné à un mental trivial, à des émotions et des espoirs mesquins, à une répétition insignifiante de petits fonctionnements sans valeur — petits besoins, petits soucis, petites occupations, petits chagrins et petits plaisirs — qui ne mènent à rien au-delà d'eux-mêmes et qui portent le sceau d'une ignorance qui ne connaît pas sa propre raison d'être ni son but. Ce mental physique fait d'inertie ne croit à aucune autre divinité qu'à ses petits dieux terrestres; il aspire peut-être à un confort, un ordre, un plaisir plus grands, mais il ne demande aucune élévation, aucune délivrance spirituelle. Plus haut, au centre de la vie, nous trouvons une Volonté-de-vie dont la force et l'élan sont plus grands, mais c'est un génie aveuglé,

is an indispensable intermediary, the effectuating element in Nature here; mind needs its alliance if the works of mind are not to remain shining inner formations without a body; the spirit needs it to give an outer force and form to its manifested possibilities and arrive at a complete self-expression incarnated in Matter. If Life refuses the aid of its intermediary energy to the spirit's other workings or is itself refused, they are likely to be reduced for all the effect they can have here to a static seclusion or a golden impotence; or if anything is done, it will be a partial irradiation of our action more subjective than objective, modifying existence perhaps, but without force to change it. Yet if Life brings its forces to the Spirit but unregenerate, a worse result may follow, since it is likely to reduce the spiritual action of Love or Knowledge to diminished and corrupted motions or make them accomplices of its own inferior or perverse workings. Life is indispensable to the completeness of the creative spiritual realisation, but life released, transformed, uplifted, not the ordinary mentalised human-animal life, nor the demoniac or Titanic, not even the divine and the undivine mixed together. Whatever may be done by other world-shunning or heaven-seeking disciplines, this is the difficult but unavoidable task of the integral Yoga; it cannot afford to leave unsolved the problem of the outward works of life, it must find in them their native Divinity and ally it firmly and for ever to the divinities of Love and Knowledge.

It is no solution either to postpone dealing with the works of life till Love and Knowledge have been evolved to a point at which they can sovereignly and with safety lay hold on the Life-Force to regenerate it; for we have seen that they have to rise to immense heights before they can be secure from the vital perversion which hampers or hamstrings their power to deliver. If once our consciousness could reach the heights of a supramental Nature, then indeed these disabilities would disappear. But here there is the dilemma that it is impossible to reach the supramental heights with the burden of an unregenerated Life-Force on our shoulders and equally impossible to regenerate radically the Will-in-Life without bringing down the infallible light and the unconquerable power that belong to the spiritual and supramental levels. The

un esprit perverti, qui trouve son exultation dans les éléments mêmes qui font de la vie un tourbillon plein de luttes et un imbroglio malheureux; c'est une âme de désir, humaine ou titanique, toute accrochée aux couleurs tapageuses, à la poésie désordonnée, la tragédie violente ou le mélodrame grandiloquent qui accompagnent le flot mélangé du bien et du mal, de la joie et du chagrin, de la lumière et de l'obscurité, de la jouissance capiteuse ou de la torture amère. Elle aime ces choses et en veut toujours davantage, et même quand elle souffre et crie contre elles, elle n'accepte rien d'autre et rien d'autre ne peut lui donner la joie. Elle hait toutes les choses supérieures et se révolte contre elles, et dans sa furie elle voudrait piétiner, déchirer ou crucifier tout Pouvoir plus divin qui aurait l'impudence de vouloir la vie pure, lumineuse, heureuse, et voudrait arracher à ses lèvres le breuvage enflammé de cet excitant mélange. Il y a bien une autre Volonté-de-vie qui consent à suivre les améliorations du mental idéal et se laisse séduire quand il offre d'extraire de la vie une harmonie, une beauté, une lumière, un ordre plus nobles; mais ce n'est qu'une petite partie de la nature vitale, et elle est facilement dominée par ses compagnons de joug plus violents, plus lourds et plus obscurs; enfin elle ne se rallie pas aisément à un appel plus élevé que celui du mental, à moins que cet appel ne trahisse ses propres fins, comme le fait généralement la religion, en abaissant ses exigences à des conditions plus intelligibles pour notre obscure nature vitale. Le chercheur spirituel devient conscient de toutes ces forces en lui-même, et il les trouve partout autour de lui; il doit se battre constamment pour se débarrasser de leurs griffes et les déloger du bastion bien retranché où pendant si longtemps elles ont exercé leur maîtrise sur son être et le monde qui l'entoure. La difficulté est grande; car leur emprise est si forte, si invincible en apparence, qu'elle justifie le dicton méprisant qui compare la nature humaine à la queue du chien — redressez-la tant que vous voudrez par la force morale, la religion, la raison ou tout autre effort rédempteur, elle finira toujours par revenir à la courbe tortueuse de la Nature. Et si grande est la vigueur, la poigne de cette Volonté-de-vie agitée, si immense est le péril de ses passions, de ses erreurs, si subtilement insistante ou obstinément envahissante, si persistante jusqu'aux

Supramental Consciousness is not only a Knowledge, a Bliss, an intimate Love and Oneness, it is also a Will, a principle of Power and Force, and it cannot descend till the element of Will, of Power, of Force in this manifested Nature is sufficiently developed and sublimated to receive and bear it. But Will, Power, Force are the native substance of the Life-Energy, and herein lies the justification for the refusal of Life to acknowledge the supremacy of Knowledge and Love alone,—for its push towards the satisfaction of something far more unreflecting, headstrong and dangerous that can yet venture too in its own bold and ardent way towards the Divine and Absolute. Love and Wisdom are not the only aspects of the Divine, there is also its aspect of Power. As the mind gropes for Knowledge, as the heart feels out for Love, so the life-force, however fumblingly or trepidantly, stumbles in search of Power and the control given by Power. It is a mistake of the ethical or religious mind to condemn Power as in itself a thing not to be accepted or sought after because naturally corrupting and evil, in spite of its apparent justification by a majority of instances, this is at its core a blind and irrational prejudice. However corrupted and misused, as Love and Knowledge too are corrupted and misused. Power is divine and put here for a divine use. Shakti, Will, Power is the driver of the worlds and, whether it be Knowledge-Force or Love-Force or Life-Force or Action-Force or Body-Force, is always spiritual in its origin and divine in its character. It is the use of it made in the Ignorance by brute, man or Titan that has to be cast aside and replaced by its greater natural—even if to us supernormal—action led by an inner consciousness which is in tune with the Infinite and the Eternal. The integral Yoga cannot reject the works of Life and be satisfied with an inward experience only, it has to go inward in order to change the outward, making the Life-Force a part and a working of a Yoga-Energy which is in touch with the Divine and divine in its guidance.

All the difficulty in dealing spiritually with the works of life arises because the will-in-life for its purposes in the Ignorance has created a false kind of desire-soul and substituted it for that spark of the Divine which is the true psyche. All or most of the

portes mêmes du ciel est la furie de ses attaques ou l'obstruction fastidieuse de ses obstacles, que même le saint et le yoguî ne sont jamais sûrs, contre ses intrigues ou ses violences, de leur pureté libérée ou de la maîtrise acquise sur eux-mêmes à force de discipline. La volonté qui lutte pour redresser cette perversité foncière a l'impression que tout labeur est futile; s'enfuir, s'évader dans un ciel heureux ou en finir dans une dissolution paisible semble bien la seule sagesse, et découvrir le moyen de ne plus renaître le seul remède contre le stupide esclavage, le pauvre délire de pacotille, le bonheur et l'accomplissement précaires et aveugles de l'existence terrestre.

Et pourtant il doit y avoir, et il y a, une guérison pour cette nature vitale troublée, un moyen de la redresser, une chance de transformation; mais pour cela il faut trouver la cause de la déviation et y porter remède au cœur même de la vie et dans son principe même, car malgré l'obscurité et la perversion de son apparence actuelle, la vie, elle aussi, est un pouvoir du Divin, non la création de quelque Fatalité malfaisante ou d'une ténébreuse impulsion titanique. La vie elle-même porte la source de son propre salut, c'est l'énergie de vie qui doit nous servir de levier; car bien qu'il y ait dans la Connaissance une lumière salvatrice et dans l'Amour une force de rédemption et de transformation, l'un et l'autre ne peuvent être efficaces ici-bas que s'ils s'assurent du consentement de la vie, s'ils peuvent utiliser et délivrer l'énergie qui est à son centre, pour transmuer la force de vie humaine dévoyée en une Force de vie divine. Il n'est pas possible de trancher la difficulté en faisant une coupe sombre dans les œuvres du sacrifice; nous ne pouvons pas échapper en décidant que nous ne ferons que les œuvres de la connaissance et de l'amour, et que nous laisserons de côté les œuvres de la volonté et du pouvoir, la possession et l'acquisition, la production et l'utilisation fructueuse des capacités, la bataille, et la victoire et la maîtrise, nous privant ainsi de la plus grande partie de la vie sous prétexte qu'elle semble faite de la substance même du désir et de l'ego, et condamnée fatalement, par conséquent, à n'être qu'un lieu de désharmonie, de conflit et de désordre. On ne peut pas vraiment faire pareille séparation, ou, si on la tente, elle doit nécessairement échouer dans son but essentiel, puisqu'elle nous

works of life are at present or seem to be actuated or vitiated by this soul of desire, even those that are ethical or religious, even those that wear the guise of altruism, philanthropy, self-sacrifice, self-denial, are shot through and through with the threads of its making. This soul of desire is a separative soul of ego and all its instincts are for a separative self-affirmation, it pushes always, openly or under more or less shining masks, for its own growth, for possession, for enjoyment, for conquest and empire. If the curse of disquiet and disharmony and perversion is to be lifted from Life, the true soul, the psychic being, must be given its leading place and there must be a dissolution of the false soul of desire and ego. But this does not mean that life itself must be coerced and denied its native line of fulfilment; for behind this outer soul of desire there is in us an inner and true vital being which has not to be dissolved but brought out into prominence and released to its true working as a power of the Divine Nature. The prominence of this true vital being under the lead of the true inmost soul within us is the condition for the divine fulfilment of the objects of the Life-Force. Those objects will even remain the same in essence, but transformed in their inner motive and outer character. The Divine Life-Power too will be a will for growth, a force of self-affirmation, but affirmation of the Divine within us, not of the little temporary personality on the surface,—growth into the true divine Individual, the central being, the secret imperishable Person who can emerge only by the subordination and disappearance of the ego. This is life's true object: growth, but a growth of the spirit in Nature, affirming and developing itself in mind, life and body; possession, but a possession by the Divine of the Divine in all things, and not of things for their own sake by the desire of the ego; enjoyment, but an enjoyment of the divine Ananda in the universe; battle and conquest and empire in the shape of a victorious conflict with the Powers of Darkness, an entire spiritual self-rule and mastery over inward and outward Nature, a conquest by Knowledge, Love and Divine Will over the domains of the Ignorance.

These are the conditions and these must be the aims of the divine effectuation of the works of Life and their progressive trans

isolerait des énergies totales du Pouvoir universel et rendrait stérile une importante partie de la Nature intégrale, précisément la force même qui est l'instrument nécessaire à tout dessein de création mondiale. La Force de vie est un intermédiaire indispensable, c'est l'élément réalisateur dans la Nature: le mental a besoin de son alliance si les œuvres du mental ne doivent pas demeurer de brillantes formations intérieures sans consistance, l'Esprit en a besoin pour donner une force et une forme extérieures à ses possibilités manifestées et s'exprimer lui-même intégralement en s'incarnant dans la matière. Si la vie refuse l'aide de son énergie intermédiaire aux autres œuvres de l'Esprit, ou si nous la refusons elle-même, il est très probable que tout l'effet terrestre de ces œuvres se bornera à une immobile réclusion ou à une impuissance dorée, ou si par hasard nous faisons quelque chose, notre action n'aura qu'un rayonnement partiel, plus subjectif qu'objectif, qui modifiera peut-être l'existence, mais n'aura aucun pouvoir de la changer. Mais d'un autre côté, si la vie prête ses forces à l'Esprit sans que celles-ci aient été au préalable régénérées, le résultat peut être pire encore, car l'action spirituelle de l'Amour et de la Connaissance se trouvera réduite à des mouvements avilis ou corrompus, ou bien la vie en fera les complices de ses propres opéras dons inférieures et perverses. La vie est indispensable à l'intégralité d'une réalisation spirituelle créatrice, mais une vie délivrée, soulevée, transformée, non la vie mentalisée ordinaire de l'homme-animal, ni la vie démoniaque ou titanique, ni même une vie où divin et non-divin se trouvent mélangés. Les autres disciplines peuvent faire ce qu'elles veulent, fuir le monde et rechercher le ciel, mais ceci est la tâche, difficile et pourtant inévitable, du yoga intégral; il ne peut pas se permettre de laisser sans solution le problème des œuvres extérieures dans la vie, il doit trouver en elles la divinité innée et l'allier fermement et pour toujours aux divinités de l'Amour et de la Connaissance.

Ce n'est pas une solution non plus, que de vouloir remettre à plus tard les œuvres de la vie, quand l'Amour et la Connaissance auront été suffisamment développés pour pouvoir se saisir souverainement et sans danger de la Force de vie afin de la régénérer, nous avons vu en effet qu'ils doivent s'élever à d'immenses

formation which is the third element of the triple sacrifice. It is not a rationalisation but a supramentalisation, not a moralising but a spiritualising of life that is the object of the Yoga. It is not a handling of externals or superficial psychological motives that is its main purpose, but a refounding of life and its action on their hidden divine element; for only such a refounding of life can bring about its direct government by the secret Divine Power above us and its transfiguration into a manifest expression of the Divinity, not as now a disguise and a disfiguring mask of the eternal Actor. It is a spiritual essential change of consciousness, not the surface manipulation which is the method of Mind and Reason, that can alone make Life other than it now is and rescue it out of its present distressed and ambiguous figure.

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It is then by a transformation of life in its very principle, not by an external manipulation of its phenomena, that the integral Yoga proposes to change it from a troubled and ignorant into a luminous and harmonious movement of Nature. There are three conditions which are indispensable for the achievement of this central inner revolution and new formation; none of them is altogether sufficient in itself, but by their united threefold power the uplifting can be done, the conversion made and completely made. For, first, life as it is is a movement of desire and it has built in us as its centre a desire-soul which refers to itself all the motions of life and puts in them its own troubled hue and pain of an ignorant, half-lit, baffled endeavour : for a divine living, desire must be abolished and replaced by a purer and firmer motive-power, the tormented soul of desire dissolved and in its stead there must emerge the calm, strength, happiness of a true vital being now concealed within us. Next, life as it is is driven or led partly by the impulse of the life-force, partly by a mind which is mostly a servant and abettor of the ignorant life-impulse, but in part also its uneasy and not too luminous or competent guide and mentor; for a divine life the mind and the life-impulse must cease to be anything but instruments and the inmost psychic being must

hauteurs avant d'être à l'abri de la perversion vitale qui contrecarre ou anéantit leur pouvoir de délivrance. Si une fois seulement notre conscience pouvait atteindre les hauteurs de la Nature supramentale, alors, en vérité, ces incapacités disparaîtraient. Mais nous nous trouvons ici devant un dilemme: d'une part il est impossible d'atteindre les hauteurs supramentales avec sur les épaules le fardeau d'une Force de vie qui n'a pas été régénérée, et d'autre part, il est également impossible de régénérer radicalement la Volonté-dans-la-vie sans faire descendre au préalable la lumière infaillible et l'invincible pouvoir qui appartiennent aux niveaux spirituels et supramentaux. La Conscience supramentale n'est pas seulement Connaissance, Béatitude, Amour et Unité intimes, c'est aussi une Volonté, un principe de Pouvoir et de Force, et elle ne peut pas descendre tant que l'élément correspondant de Volonté, de Pouvoir et de Force dans la Nature manifestée n'est pas suffisamment développé ou sublimé pour la recevoir et supporter son intensité. Mais Volonté, Pouvoir, Force sont la substance même de l'Énergie de vie, sa substance innée, et c'est bien pourquoi la vie a quelque justification quand elle refuse de reconnaître la seule suprématie de la Connaissance et de l'Amour et qu'elle s'élance avec fougue vers la satisfaction d'un élément beaucoup plus aveugle et dangereux, mais qui pourtant sait aussi s'aventurer, à sa manière audacieuse et ardente, vers le Divin et l'Absolu. L'Amour et la Sagesse ne sont pas les seuls aspects du Divin ; il y a aussi le Pouvoir. De même que le mental cherche à tâtons la Connaissance, de même que le cœur est en quête de l'Amour, de même la force de vie, si maladroite et trépidante qu'elle soit, trébuche à la recherche du Pouvoir et de la maîtrise qu'il confère. C'est une erreur de l'esprit moral ou religieux que de condamner le Pouvoir comme une chose inacceptable en soi et que l'on ne doit pas rechercher, sous prétexte qu'il est naturellement corrupteur et mauvais ; dans la plupart des cas cette opinion se trouve justifiée, en apparence, mais ce n'en est pas moins un préjugé foncièrement aveugle et irrationnel. Quelque corrompu et mal employé qu'il soit, comme le sont d'ailleurs l'Amour et la Connaissance aussi, le Pouvoir est une chose divine et il a été mis ici-bas pour un

take their place as the leader on the path and the indicator of a divine guidance. Last, life as it is is turned towards the satisfaction of the separative ego; ego must disappear and be replaced by the true spiritual person, the central being, and life itself must be turned towards the fulfilment of the Divine in terrestrial existence; it must feel a Divine Force awaking within it and become an obedient instrumentation of its purpose.

There is nothing that is not ancient and familiar in the first of these three transforming inner movements; for it has always been one of the principal objects of spiritual discipline. It has been best formulated in the clearly expressed doctrine of the Gita by which a complete renouncement of desire for the fruits as the motive of action, a complete annulment of desire itself, the complete achievement of a perfect equality are put forward as the normal status of a spiritual being. A perfect spiritual equality is the one true and infallible sign of the cessation of desire,—to be equal-souled to all things, unmoved by joy and sorrow, the pleasant and the unpleasant, success or failure, to look with an equal eye on high and low, friend and enemy, the -virtuous and the sinner, to see in all beings the manifold manifestation of the One and in all things the multitudinous play or the slow masked evolution of the embodied Spirit. It is not a mental quiet, aloofness, indifference, not an inert vital quiescence, not a passivity of the physical consciousness consenting to no movement or to any movement that is the condition aimed at, though these things are sometimes mistaken for this spiritual condition, but a wide comprehensive unmoved universality such as that of the Witness Spirit behind Nature. For all here seems to be a mobile half-ordered half-confused organisation of forces, but behind them one can feel a supporting peace, silence, wideness, not inert but calm, not impotent but potentially omnipotent with a concentrated, stable, immobile energy in it capable of bearing all the motions of the universe. This presence behind is equal-souled to all things : the energy it holds in it can be unloosed for any action, but no action will be chosen by any desire in the Witness Spirit; a Truth acts which is beyond and greater than the action itself or its apparent forms and impulses, beyond and greater than

usage divin. Shakti—Volonté, Pouvoir—est le moteur des mondes, et, qu'elle soit force de connaissance, force d'amour, force de vie, force d'action ou force du corps, son origine est toujours spirituelle et son caractère divin. C'est l'usage qui en est fait dans le monde de l'Ignorance par la brute, l'homme ou le titan, qui doit être rejeté et faire place à une action plus grande et naturelle — même si elle est pour nous supranormale —, guidée par une conscience intérieure à l'unisson de l'Infini et de l'Éternel. Le yoga intégral ne peut pas rejeter les œuvres de la vie et se satisfaire seulement d'une expérience intérieure, il doit aller au-dedans afin de changer le dehors, et faire de la Force de vie un instrument et une partie intégrante de l'Énergie yoguique qui est en contact avec le Divin et divinement guidée.

Toute la difficulté, quand on veut agir spirituellement sur les œuvres de la vie, vient de ce que la Volonté-dans-la-vie a créé, pour son dessein dans le monde de l'Ignorance, une fausse âme de désir, substituant celle-ci à l'étincelle du Divin qui est la vraie psyché. Toutes, ou presque toutes les opérations de la vie, sont ou semblent être à présent animées par cette âme de désir ou viciées par elle, même celles qui sont morales ou religieuses, même celles qui portent le masque de l'altruisme, de la philanthropie, du sacrifice et de l'abnégation, sont tissées de part en part avec les fils de sa fabrication. Cette âme de désir est une âme séparative, l'âme de l'ego, et par tous ses instincts elle cherche à affirmer séparément sa volonté; toujours, ouvertement ou sous des masques plus ou moins brillants, elle pousse vers sa propre croissance; elle veut posséder, jouir, conquérir et dominer. Si l'on veut alléger la vie du poids de cette malédiction de l'agitation, de la désharmonie et de la perversion, il faut que la vraie âme, l'être psychique, prenne la première place, et que la fausse âme de désir et l'ego soient dissous. Mais ceci ne veut pas dire que la vie elle-même doive être contrainte par la force et que la ligne naturelle de son accomplissement doive lui être refusée; car derrière cette âme extérieure de désir, il y a en nous un être vital intérieur et vrai, qu'il ne faut pas dissoudre mais libérer et tirer au jour, afin qu'il exerce sa vraie action, comme un pouvoir de la Nature divine. La prééminence

mind or life-force or body, although it may take for the immediate purpose a mental, a vital or a physical appearance. It is when there is this death of desire and this calm equal wideness in the consciousness everywhere, that the true vital being within us comes out from the veil and reveals its own calm, intense and potent presence. For such is the true nature of the vital being, prānamaya purusa; it is a projection of the Divine Purusha into life,—tranquil, strong, luminous, many-energised, obedient to the Divine Will, egoless, yet or rather therefore capable of all action, achievement, highest or largest enterprise. The true Life-Force too reveals itself as no longer this troubled harassed divided striving surface energy, but a great and radiant Divine Power, full of peace and strength and bliss, a wide-wayed Angel of Life with its wings of might enfolding the universe.

And yet this transformation into a large strength and equality is insufficient; for if it opens to us the instrumentation of a Divine Life, it does not provide its government and initiative. It is here that the presence of the released psychic being intervenes; it does not give the supreme government and direction,—for that is not its function,—but it supplies during the transition from ignorance to a divine Knowledge a progressive guidance for the inner and outer life and action; it indicates at each moment the method, the way, the steps that will lead to that fulfilled spiritual condition in which a supreme dynamic initiative will be always there directing the activities of a divinised Life-Force. The light it sheds illuminates the other parts of the nature which, for want of any better guidance than their own confused and groping powers, have been wandering in the rounds of the Ignorance; it gives to mind the intrinsic feeling of the thoughts and perceptions, to life the infallible sense of the movements that are misled or misleading and those that are well-inspired; something like a quiet oracle from within discloses the causes of our stumblings, warns in time against their repetition, extracts from experience and intuition the law, not rigid but plastic, of a just direction for our acts, a right step, an accurate impulse. A will is created that becomes more in consonance with evolving Truth rather than with the circling and dilatory mazes of a seeking error. A determined

de cet être vital vrai sous la conduite de l'âme véritable très profonde au-dedans de nous, est la condition pour que s'accomplissent divinement les desseins de la Force de vie. Ces desseins resteront bien identiques dans leur essence, mais ils seront transformés dans leur mobile intérieur et leur caractère extérieur. Le Pouvoir de vie, quand il est divin, est lui aussi une volonté de croissance, une force qui affirme sa volonté, mais c'est l'affirmation du Divin en nous, non celle de la petite personnalité transitoire à la surface, et c'est la croissance du vrai Individu divin, l'être central, la Personne impérissable et secrète, qui émerge seulement quand l'ego se subordonne et disparaît. Tel est le vrai but de la vie: la croissance, mais une croissance de l'Esprit dans la Nature, s'affirmant et se développant à travers le mental, la vie et le corps ; la possession, mais une possession du divin en toutes choses par le Divin, non une possession des choses pour elles-mêmes par le désir de l'ego; la jouissance, mais une jouissance de l'Ânanda divin dans l'univers; la bataille et la conquête et la domination, mais une bataille qui est un conflit victorieux avec les Puissances des Ténèbres, une domination qui est le parfait empire spirituel sur soi, la maîtrise de la Nature intérieure et extérieure, et une conquête qui est celle des domaines de l'Ignorance par la Connaissance, l'Amour et la Volonté divine.

Tels doivent être les buts d'une réalisation divine des œuvres de la vie et telles sont les conditions de leur transformation progressive, qui est le troisième élément du triple sacrifice. Ce n'est pas une rationalisation, mais une supramentalisation, pas une moralisation mais une spiritualisation de la vie qui est l'objet du yoga. Ce n'est pas un maniement des choses extérieures ou des mobiles psychologiques superficiels qui est son but principal, mais de fonder nouvellement la vie et son action sur l'élément divin qui y est caché; car c'est seulement si l'on donne à la vie des fondations nouvelles que le Pouvoir divin secret qui est au-dessus de nous, pourra la gouverner directement et la transfigurer de telle sorte qu'elle ne soit plus, comme maintenant, un déguisement et un masque qui défigure l'Acteur éternel, mais une expression manifeste de la Divinité. Seul un changement essentiel de la

orientation towards the greater Light to be, a soul-instinct, a psychic tact and insight into the true substance, motion and intention of things, coming always nearer and nearer to a spiritual vision, to a knowledge by inner contact, inner sight and even identity, begin to replace the superficial keenness of mental judgment and the eager graspings of the life-force. The works of Life right themselves, escape from confusion, substitute for the artificial or legal order imposed by the intellect and for the arbitrary rule of desire the guidance of the soul's inner insight, enter into the profound paths of the Spirit. Above all, the psychic being imposes on life the law of the sacrifice of all its works as an offering to the Divine and Eternal. Life becomes a call to that which is beyond Life; its every smallest act enlarges with the sense of the Infinite.

As an inner equality increases and with it the sense of the true vital being waiting for the greater direction it has to serve, as the psychic call increases in all the members of our nature. That to which the call is addressed begins to reveal itself, descends to take possession of the life and its energies and fills them with the height, intimacy, vastness of its presence and its purpose. In many, if not most, it manifests something of itself even before the equality and the open psychic urge or guidance are there, A call of the veiled psychic element oppressed by the mass of the outer ignorance and crying for deliverance, a stress of eager meditation and seeking for knowledge, a longing of the heart, a passionate will ignorant yet but sincere may break the lid that shuts off the Higher from the Lower Nature and open the flood-gates. A little of the Divine Person may reveal itself or some Light, Power, Bliss, Love out of the Infinite. This may be a momentary revelation, a flash or a brief-lived gleam that soon withdraws and waits for the preparation of the nature, but also it may repeat itself, grow, endure. A long and large comprehensive working will then have begun sometimes luminous or intense, sometimes slow and obscure. A Divine Power comes in front at times and leads and compels or instructs and enlightens, at others it withdraws into the background and seems to leave the being to its own resources. All that is ignorant, obscure, perverted or simply imperfect and inferior in the being is raised up, perhaps brought to its acme,

conscience, un changement spirituel, et non les manipulations superficielles propres au mental et à la raison, peut rendre la vie autre qu'elle n'est maintenant et la délivrer de son visage plein de détresse et d'incertitude.

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C'est donc par une transformation de la vie dans son principe même, non par une manipulation extérieure de ses phénomènes, que le yoga intégral se propose de changer la vie et d'en faire un mouvement lumineux et harmonieux, au lieu de cette chose pleine d'affliction et d'ignorance que nous connaissons maintenant. Trois conditions sont indispensables pour accomplir cette révolution intérieure centrale et cette nouvelle formation; aucune de ces conditions n'est tout à fait suffisante en soi, mais si elles unissent leur triple pouvoir, l'élévation peut être accomplie et la conversion faite, et faite complètement. Car en premier lieu, la vie, telle qu'elle est, est un mouvement du désir; elle s'est construit en nous un centre, une âme de désir qui rapporte à soi tous les mouvements de la vie, et y ajoute sa trouble coloration et la douleur d'un effort ignorant, mal éclairé et toujours frustré; si l'on veut une vie divine, le désir doit donc être aboli et faire place à un mobile plus pur et plus stable, l'âme de désir tourmentée doit être dissoute et à sa place doivent émerger le calme, l'énergie et la joie de l'être vital véritable qui est maintenant caché en nous. Ensuite, telle qu'elle est, la vie est poussée ou conduite en partie par l'impulsion de la force de vie, et en partie par le mental, qui est surtout le serviteur et le complice d'une impulsion vitale ignorante, mais un peu aussi son guide et son mentor inquiet, bien peu éclairé et pas trop compétent; si l'on veut une vie divine, le mental et l'impulsion de vie ne doivent donc plus être que de simples instruments, et l'être psychique très profond doit prendre leur place pour guider sur le chemin et indiquer l'orientation divine. En dernier lieu, la vie, telle qu'elle est, recherche la satisfaction de l'ego séparatif; l'ego doit donc disparaître et céder la place à la vraie personne spirituelle, l'être central, et la vie elle-même doit avoir pour but l'accomplissement du Divin dans l'existence

dealt with, corrected, exhausted, shown its own disastrous results, compelled to call for its own cessation or transformation or expelled as worthless or incorrigible from the nature. This cannot be a smooth and even process; alternations there are of day and night, illumination and darkness, calm and construction or battle and upheaval, the presence of the growing Divine Consciousness and its absence, heights of hope and abysses of despair, the clasp of the Beloved and the anguish of its absence, the overwhelming invasion, the compelling deceit, the fierce opposition, the disabling mockery of hostile Powers or the help and comfort and communion of the gods and the Divine Messengers. A great and long revolution and churning of the Ocean of Life with strong emergences of its nectar and its poison is enforced till all is ready and the increasing Descent finds a being, a nature prepared and conditioned for its complete rule and its all-encompassing presence. But if the equality and the psychic light and will are also there, then this process, though it cannot be dispensed with, can still be much lightened and facilitated : it will be rid of its worst dangers, an inner calm, happiness, confidence will support the steps through all the difficulties and trials of the transformation and the growing Force profiting by the full assent of the nature will rapidly diminish and eliminate the power of the opposing forces. A sure guidance and protection will be present throughout, sometimes standing in front, sometimes working behind the veil, and the power of the end will be already there in the beginning and in the long middle stages of the endeavour. For at all^times the seeker will be aware of the Divine Guide and Protector or the working of the supreme Mother-Force; he will know that all is done for the best, the progress assured, the victory inevitable. In either case the process is the same and unavoidable, a taking up of the whole nature, of the whole life, of the internal and of the external, to reveal and handle and transform its forces and their movements under the pressure of a diviner Life from above, until all here has been possessed by greater spiritual powers and made an instrumentation of a spiritual action and a divine purpose.

In this process and at an early stage of it it becomes evident that what we know of ourselves, our present conscious existence,

terrestre, elle doit sentir la Force divine qui s'éveille en elle et devenir l'instrument docile de ses desseins.

Il n'est rien que d'ancien et familier dans le premier de ces trois mouvements de transformation intérieure—la transformation du désir—car ce fut toujours l'un des objectifs principaux de la discipline spirituelle. C'est dans la doctrine claire et expressive de la Guîtâ qu'on en trouve la formulation la plus juste, celle-ci en effet, soutient que l'état normal d'un être spirituel est fait des éléments suivants : complet renoncement au désir du résultat comme mobile de l'action, complète annulation du désir lui-même, et complète égalité d'âme. Une égalité spirituelle parfaite est le signe véritable et indiscutable de la cessation du désir: avoir l'âme parfaitement égale à l'égard de toute chose, ne pas être troublé par la joie et la peine, l'agréable et le désagréable, le succès et l'insuccès, regarder d'un œil égal le grand et le petit, l'ami et l'ennemi, le vertueux et le pécheur, voir en tous les êtres la manifestation multiple de l'Un, et en toutes choses le jeu innombrable ou la lente évolution masquée de l'Esprit incarné. Ce n'est pas une quiétude, un isolement, une indifférence mentale, ce n'est pas une tranquillité vitale inerte, ce n'est pas non plus une passivité de la conscience physique ne consentant à nul mouvement ou consentant à n'importe quel mouvement, qui sont la condition voulue, bien que parfois ces attitudes soient prises, à tort, pour la condition spirituelle, mais une vaste et inébranlable universalité une universalité qui comprend tout, comme celle de l'Esprit-témoin derrière la Nature. Car ici-bas tout semble être une organisation de forces, une organisation instable, mi-ordonnée mi-confuse; mais derrière ces forces on peut percevoir l'appui d'une présence qui est paix, silence, ampleur, non pas inerte, mais calme, non pas impuissante, mais potentiellement toute puissante, et qui possède en soi une énergie concentrée, stable, immobile, capable de supporter tous les mouvements de l'univers. Cette présence en arrière, a l'âme égale envers toutes choses : l'énergie qu'elle contient peut être libérée pour n'importe quelle action, mais le choix de l'action ne viendra pas d'un désir dans l'Esprit-témoin; une Vérité agit qui est par-delà l'action elle-même, ses formes et ses impulsions apparentes, et plus grande qu'elles, qui est par-delà

is only a representative formation, a superficial activity, a changing external result of a vast mass of concealed existence. Our visible life and the actions of that life are no more than a series of significant expressions, but that which it tries to express is not on the surface, our existence is something much larger than this apparent frontal being which we suppose ourselves to be and which we offer to the world around us. This frontal and external being is a confused amalgam of mind-formations, life-movements, physical functionings of which even an exhaustive analysis into its component parts and machinery fails to reveal the whole secret. It is only when we go behind, below, above into the hidden stretches of our being that we can know it; the most thorough and acute surface scrutiny and manipulation cannot give us the true understanding or the completely effective control of our life, its purposes, its activities; that inability indeed is the cause of the failure of reason, morality and every other surface action to control and deliver and perfect the life of the human race. For below even our most obscure physical consciousness is a subconscious being in which as in a covering and supporting soil are all manner of hidden seeds that sprout up, unaccountably to us, on our surface and into which we are constantly throwing fresh seeds that prolong our past and will influence our future,—a subconscious being, obscure, small in its motions, capriciously and almost fantastically subrational, but of immense potency for the earth-life. Again behind our mind, our life, our conscious physical there is a large subliminal consciousness,—there are inner mental, inner vital, inner more subtle physical reaches supported by an inmost psychic existence which is the connecting soul of all the rest; and in these hidden reaches too lie a mass of numerous pre-existent personalities which supply the material, the motive-forces, the impulsions of our developing surface existence. For in each one of us here there may be one central person, but also a multitude of subordinate personalities created by the past history of its manifestation or by expressions of it on these inner planes which support its present play in this external material cosmos. And while on our surface we are cut off from all around us except through an exterior mind and sense-contact which delivers but little of us to our world or of

le mental, la force de vie ou le corps, et plus grande qu'eux, bien qu'elle puisse prendre, pour ses fins immédiates, une apparence mentale, vitale ou physique. C'est quand vient cette mort du désir, cette tranquille ampleur égale partout dans la conscience, que l'être vital vrai en nous sort de derrière le voile et révèle sa présence calme, intense et puissante. Car telle est la vraie nature de l'être vital, prānamaya purusa; c'est une projection du Pourousha divin dans la vie: tranquille, fort, lumineux, doué de multiples énergies, obéissant à la Volonté divine, sans ego, et en dépit de cela, ou plutôt à cause de cela, capable de toute action, de tout accomplissement, de toute entreprise, quelque haute ou vaste qu'elle puisse être. Quand elle se révèle, la vraie Force de vie n'est plus cette énergie superficielle troublée, harcelée, divisée, tendue, mais une grande et radieuse Puissance divine, pleine de paix et de force et de béatitude, un Ange de vie aux voies larges qui enveloppe l'univers dans le Pouvoir de ses ailes.

Et pourtant, cette transformation du vital en une vaste force et une vaste égalité d'âme est insuffisante, car si elle nous fournit les instruments d'une vie divine, elles ne nous en donne ni le gouvernement ni l'initiative. C'est ici qu'intervient la présence de l'être psychique libéré; il ne donne pas le gouvernement et la direction suprêmes — car telle n'est pas sa fonction — mais pendant la transition de l'Ignorance à la Connaissance divine, il fournit une direction progressive à la vie et à l'action intérieures et extérieures; à chaque moment il indique la méthode, le chemin, les pas qui conduiront à cette condition spirituelle accomplie où sera toujours présente une initiative suprême et dynamique pour diriger les activités d'une Force de vie divinisée. La lumière qu'il répand illumine les autres parties de notre nature qui jusqu'alors erraient dans les cercles de l'Ignorance, faute d'une direction meilleure que celle de leurs propres pouvoirs confus et tâtonnants; il donne au mental le sentiment intrinsèque des pensées et des perceptions, à la vie ce sens infaillible qui distingue les mouvements faussés ou trompeurs de ceux qui sont bien inspirés; une sorte d'oracle tranquille est en nous qui révèle les causes de nos faux pas, prévient à temps et nous met en garde contre leur répétition, dégage par expérience et intuition une loi, non plus rigide mais

our world to us, in these inner reaches the barrier between us and the rest of existence is thin and easily broken, there we can feel at once—not merely infer from their results, but feel directly— the action of the secret world-forces, mind-forces, life-forces, subtle physical forces that constitute universal and individual existence, we shall even be able, if we will but train ourselves to it, to lay our hands on these world-forces that throw themselves on us or around us and more and more to control or at least strongly modify their action on us and others, their formations, their very movements. Yet again above our human mind are still greater reaches superconscient to it and from there secretly descend influences, powers, touches which are the original determinants of things here and, if they were called down in their fullness, could altogether alter the whole make and economy of life in the material universe. It is all this latent experience and knowledge that the Divine Force working upon us by our opening to it in the integral Yoga, progressively reveals to us, uses and works out the consequences as means and steps towards a transformation of our whole being and nature. Our life is thenceforth no longer a little rolling wave on the surface, but interpenetrate if not coincident with the cosmic life. Our spirit, our self rises not only into an inner identity with some wide cosmic Self but into some contact with that which is beyond, though aware of and dominant over the action of the universe.

It is thus by an integralisation of our divided being that the Divine Shakti in the Yoga will proceed to its object, for liberation, perfection, mastery are dependent on this integralisation, since the little wave on the surface cannot control its own movement, much less have any true control over the vast life around it. The Shakti, the power of the Infinite and the Eternal descends within us, works, breaks up our present psychological formations, shatters every wall, widens, liberates, presents us with always newer and greater powers of vision, ideation, perception and newer and greater life-motives, enlarges and new-models increasingly the soul and its instruments, confronts us with every imperfection in order to convict and destroy it, opens to a greater perfection, does in a brief period the work of many lives or ages, so that new births and new

plastique, donnant la direction juste à nos actes, la marche vraie, l'impulsion exacte. Une volonté se crée qui s'harmonise plus avec le mouvement de la Vérité qu'avec les labyrinthes d'une erreur qui cherche et tourne en rond sans avancer. Une orientation résolue vers la grande Lumière qui doit être, un instinct de l'âme, un tact et une vision psychiques qui pénètrent dans la vraie substance, le vrai mouvement, la vraie intention des choses, et de plus en plus s'approchent de la vision spirituelle, de la connaissance par contact intérieur, par vision intérieure et même par identité, commencent à remplacer l'acuité superficielle du jugement mental et l'étreinte avide de la force de vie. Les œuvres de la vie se rectifient et sortent de la confusion, elles remplacent l'ordre artificiel ou légal imposé par l'intellect, et la règle arbitraire du désir, par la direction de la vision intérieure de l'âme; elles entrent dans les voies profondes de l'Esprit. Mais surtout, l'être psychique impose à la vie la loi du sacrifice, exigeant que toutes ses œuvres soient une offrande au Divin, à l'Éternel. La vie devient alors comme un appel à ce qui est par-delà la vie, chacun de nos actes les plus insignifiants s'élargit et se charge du sens de l'Infini.

A mesure que l'égalité intérieure se développe, et avec elle la présence de l'être vital véritable qui attend la direction plus haute qu'il doit servir, et à mesure que l'appel psychique grandit dans toutes les parties de notre nature. Cela à qui l'appel est adressé commence à se révéler et à descendre pour prendre possession de la vie et de ses énergies, et il les emplit de l'élévation, de l'intimité et de l'ampleur de sa présence et de son but. Chez un grand nombre, sinon chez la plupart, il manifeste quelque chose de sa présence avant même que l'égalité d'âme et l'aspiration ou la direction psychiques ne soient là ouvertement. L'appel de l'élément psychique voilé, opprimé par la masse de l'ignorance extérieure et implorant la délivrance, la tension d'une ardente méditation et l'effort vers la connaissance, un besoin intense du cœur, une volonté passionnée et sincère, bien qu'elle soit encore ignorante, peuvent briser la voûte qui sépare la Nature supérieure de l'inférieure et ouvrir les écluses. Quelque parcelle de la Personne divine, ou une Lumière, un Pouvoir, une Béatitude, un Amour peuvent sortir de l'Infini et se révéler au chercheur. Ce ne sera

vistas open constantly within us. Expansive in her action, she frees the consciousness from confinement in the body; it can go out in trance or sleep or even waking and enter into worlds or other regions of this world and act there or carry back its experience. It spreads out; feeling the body only as a small part of itself, and begins to contain what before contained it, it achieves the cosmic consciousness and extends itself to be commensurate with the universe. It begins to know inwardly and directly and not merely by external observation and contact the forces at play in the world, feels their movement, distinguishes their functioning and can operate immediately upon them as the scientist operates upon physical forces, accept their action and results in our mind, life, body or reject them or modify, change, reshape, create immense new powers and movements in place of the old small functionings of the nature. We begin to perceive the working of the forces of universal Mind and to know how our thoughts are created by that working, separate from within the truth and falsehood of our perceptions, enlarge their field, extend and illumine their significance, become master of our own mind and action and capable and active to shape the movements of Mind in the world around us. We begin to perceive the flow and surge of the universal life-forces, detect the origin and law of our feelings, emotions, sensations, passions, are free to accept, reject, new-create, rise to higher planes of Life-Power. We begin to perceive too the key to the enigma of Matter, follow the inter-play of Mind and Life and Consciousness upon it, discover more and more its instrumental and resultant function and detect ultimately the last secret of Matter as a form not merely of Energy but of involved and arrested or instably fixed and restricted consciousness and begin to see too the possibility of its liberation and plasticity of response to higher Powers, its possibilities for the conscious and no longer the more than half-inconscient incarnation and self-expression of the Spirit. All this and more becomes more and more possible as the working of the Divine Shakti increases in us and, against much resistance or labour to respond of our obscure consciousness, through much struggle and movement of progress and regression and renewed progress necessitated by the work of intensive transformation of a half-inconscient

peut-être qu'une révélation fugitive, un éclair, une lueur trop vite éteinte et qui se retire bientôt en attendant que la nature soit prête, mais il se peut aussi que la chose se répète, grandisse, se prolonge. Un long travail, immense, intégral, aura dès lors commencé, parfois lumineux ou intense, parfois lent et obscur. A certains moments, un Pouvoir divin vient à la surface pour diriger et contraindre, ou pour instruire et éclairer; à d'autres il se retire à l'arrière-plan et semble nous abandonner à nos propres ressources. Tout ce qui dans l'être est ignorant, obscur, perverti, ou simplement imparfait et inférieur, est soulevé, poussé peut-être à son paroxysme, manipulé, corrigé, épuisé, contraint de voir ses propres résultats désastreux et obligé d'appeler sa propre fin ou sa transformation, à peine d'être chassé de notre nature parce que sans valeur et incorrigible. Pareil travail ne peut s'accomplir tout uniment et sans heurts; il y a des alternances de jour et de nuit, d'illumination et d'obscurité, de calme ou de construction et de bataille ou de bouleversement, des périodes où grandit la présence de la Conscience divine, et d'autres où elle paraît absente, des sommets d'espérance et des abîmes de désespoir; il y a l'enlacement du Bien-Aimé et l'angoisse de son absence, l'invasion irrésistible des Pouvoirs hostiles et leurs tromperies accablantes, leur opposition féroce, leurs moqueries paralysantes, et aussi l'aide, le réconfort, la communion des dieux et des Messagers divins. C'est une grande et longue révolution, un immense barattage de l'Océan de vie où tour à tour jaillissent le nectar et le poison, jusqu'au jour où tout est prêt et que la Descente divine chaque fois plus proche, trouve un être, une nature préparée et capable d'accepter son autorité totale, sa présence qui embrasse tout. Mais si l'égalité d'âme est là, et la lumière, la volonté psychiques, alors le travail peut être considérablement allégé et facilité, bien qu'il soit impossible de s'en dispenser ; il sera débarrassé de ses pires dangers; un bonheur, une confiance, un calme intérieurs soutiendront la marche à travers toutes les difficultés et toutes les épreuves de la transformation; profitant du plein consentement de la nature, la Force qui grandit, réduira et éliminera rapidement le pouvoir des forces adverses. Une direction infaillible, une sûre protection seront présentes d'un bout à l'autre, parfois bien en évidence, par

into a conscious substance, moves to a greater purity, truth, height, range. All depends on the psychic awakening in us, the completeness of our response to her and our growing surrender.

But all this can only constitute a greater inner life with a greater possibility of the outer action and is a transitional achievement; the full transformation can come only by the ascent of the sacrifice to its farthest heights and its action upon life with the power and light and beatitude of the divine supramental Gnosis. For then alone all the forces that are divided and express themselves imperfectly in life and its works are raised to their original unity, harmony, single truth, authentic absoluteness and entire significance. There Knowledge and Will are one. Love and Force a single movement; the opposites that afflict us here are resolved into their reconciled unity : good develops its absolute and evil divesting itself of its error returns to the good that was behind it; sin and virtue vanish in a divine purity and an infallible truth-movement; the dubious evanescence of pleasure disappears in a Bliss that is the play of an eternal and happy spiritual certitude and pain in perishing discovers the touch of an Ananda which was betrayed by some dark perversion and incapacity of the will of the Inconscient to receive it. These things, to the Mind an imagination or a mystery, become evident and capable of experience as the consciousness rises out of limited embodied Matter-mind to the freedom and fullness of the higher and higher range of the super-intelligence; but they can become entirely true and normal only when the supramental becomes the law of the nature.

It is therefore on the accomplishment of this ascent and on the possibility of a full dynamism from these highest levels descending into earth-consciousness that is dependent the justification of Life, its salvation, its transformation into a Divine Life in a transfigured terrestrial Nature.

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The nature of the integral Yoga so conceived or conditioned, progressing by these spiritual means, turning upon this integral transformation of the nature, determines of itself its answer to the

fois derrière le voile, et le Pouvoir lui-même qui doit venir à la fin sera là dès le commencement et à chacune des longues étapes intermédiaires de cette entreprise. A tout moment en effet, le chercheur sera conscient du Guide et Protecteur divin ou de l'action de la Mère suprême et de sa Force; il saura que tout est fait pour le mieux, que le progrès est assuré, la victoire inévitable. Dans un cas comme dans l'autre le processus est le même et il est inéluctable : se saisir de notre nature entière, de la vie dans sa totalité, de l'intérieur et de l'extérieur, révéler, manier et transformer ses forces et ses mouvements sous la pression d'une Vie plus divine venue d'en haut, jusqu'à ce que tout ici-bas soit possédé par des puissances spirituelles plus grandes et devienne l'instrument d'une action spirituelle et d'un but divin.

Au cours de ce processus, et même dès sa période initiale» il devient évident que ce que nous connaissons de nous-mêmes, notre présente existence consciente, n'est qu'une formation représentative, une activité superficielle, le résultat extérieur et changeant d'une vaste masse d'existence cachée. Notre vie visible et les actions de cette vie ne sont rien de plus qu'une série d'expressions significatives, mais ce qu'elles essayent d'exprimer n'est pas à la surface; notre existence est quelque chose de beaucoup plus vaste que cet être apparent, cette façade que nous prenons pour nous-mêmes et que nous offrons au monde autour de nous. Cet être extérieur frontal est un amalgame confus de formations mentales, de mouvements vitaux et de fonctionnements physiques; et l'analyse, même la plus complète, de toutes ses parties composantes et de ses mécanismes ne réussirait pas à révéler son secret tout entier. C'est seulement quand nous passons par-derrière, au-dessous, au-dessus, dans les étendues cachées de notre être, que nous avons le pouvoir de connaître le secret; les investigations et les manipulations de surface les plus rigoureuses et les plus pénétrantes ne peuvent pas nous donner la compréhension véritable, ni la maîtrise effective et complète de notre vie, de ses mobiles et ses activités; c'est, en vérité, à cause de cette impuissance que la raison, la morale ou toute autre action superficielle ont fait faillite quand elles ont voulu diriger, libérer et rendre parfaite la vie de l'espèce humaine. Car au-dessous même de notre conscience

question of the ordinary activities of life and their place in the Yoga.

There is not and cannot be any ascetic or contemplative or mystic abandonment of works and life altogether, any gospel of an absorbed meditation and inactivity, any cutting away or condemnation of the Life-Force and its activities, any rejection of the manifestation in the Earth-nature. It may be necessary for the seeker at any period to withdraw into himself to remain plunged in his inner being, to shut out from himself the noise and turmoil of the life of the Ignorance until a certain inner change has been accomplished or something achieved without which a further effective action on life has become difficult or impossible. But this can only be a period or an episode, a temporary necessity or a preparatory spiritual manoeuvre, it cannot be the rule of his Yoga or its principle.

A splitting up of the activities of human existence on a religious or an ethical basis or both together, a restriction to the works of worship only or to the works of philanthropy and beneficence only would be contrary to the spirit of the integral Yoga. Any merely mental rule or merely mental acceptance or repudiation is alien to the purpose and method of its discipline. All must be taken to a spiritual height and placed upon a spiritual basis; the presence of an inner spiritual change and an outer transformation must be enforced upon the whole of life and not merely on a part of life; all must be accepted that is helpful towards this change or admits it, all must be rejected that is incapable or inapt or refuses to submit itself to the transforming movement. There must be no attachment to any form of things or of life, any object, any activity, all must be renounced if need be, all must be admitted that the Divine chooses as its material for the divine life. But what accepts or rejects must be neither mind nor open or camouflaged vital will of desire nor ethical sense, but the insistence of the psychic being, the command of the Divine Guide of the Yoga, the vision of the higher Self or Spirit, the illumined guidance of the Master. The way of the spirit is not a mental way; a mental rule or mental consciousness cannot be its determinant or its leader.

Equally, a combination or a compromise between two orders of consciousness, the spiritual and the mental or the spiritual and

physique la plus obscure, se trouve un être subconscient dans lequel, comme dans une terre nourricière et protectrice, sont cachées toutes sortes de semences qui germent et poussent à la surface, inexplicablement, et dans lequel aussi, constamment, nous jetons de nouvelles semences qui prolongent le passé et influencent notre avenir, cet être subconscient est obscur, ses mouvements sont petits, il est capricieusement et presque fantastiquement infrarationnel, mais d'une puissance immense dans la vie terrestre. En outre, derrière notre mental, notre vie, notre physique conscient, il y a une vaste conscience subliminale qui comprend de multiples zones — un mental intérieur, un vital intérieur, un physique intérieur plus subtil — soutenues par une existence psychique très profonde, ou âme, qui établit le lien avec tout le reste, et dans ces zones cachées se trouvent aussi une masse de personnalités préexistantes, qui fournissent les matériaux, les forces motrices, les impulsions de notre existence de surface en voie de développement. Car ici-bas, en chacun de nous, il y a peut-être une personne centrale unique, mais aussi une multitude de personnalités subordonnées, qui ont été créées par l'histoire passée de la manifestation de cette personne centrale, ou qui en sont une expression sur les plans intérieurs, et qui soutiennent le jeu actuel de son existence dans ce cosmos extérieur matériel. Mais à la surface de notre être, nous sommes coupés de tout ce qui nous entoure, et rien ne passe, sauf ce que laissent filtrer le mental extérieur et le contact des sens qui transmettent bien peu de nous à notre monde ou de notre monde à nous, tandis que dans ces zones intérieures la barrière est mince entre nous et le reste de l'existence, et il est facile de la briser, là nous pouvons sentir — pas seulement déduire à partir de leurs effets, mais sentir directement — l'action des forces secrètes du monde, l'action des forces mentales, des forces vitales et des forces physiques subtiles qui composent l'existence universelle et individuelle, nous sommes même capables, si seulement nous voulons nous y entraîner, de mettre la main sur ces forces universelles qui se jettent sur nous ou nous enveloppent et de les maîtriser de plus en plus, ou du moins de modifier puissamment leur action sur nous et sur les autres, leurs formations, leurs mouvements mêmes. Mais ce n'est pas tout; au-dessus dû

the vital or a mere sublimation from within of Life outwardly unchanged cannot be the law or the aim of the Yoga. All life must be taken up but all life must be transformed; all must become a part, a form, an adequate expression of a spiritual being in the supramental nature. This is the height and crowning movement of a spiritual evolution in the material world, and as the change from the vital animal to mental man made life another thing altogether in basic consciousness, scope, significance, so this change from the materialised mental being to the spiritual and supramental being using but not dominated by Matter must take up life and make it another thing altogether than the flawed, imperfect, limited human, quite other in its basic consciousness, scope, significance. All forms of life that cannot bear the change must disappear, all that can bear it will survive and enter into the Kingdom of the Spirit. A divine Force is at work and will choose at each moment what has to be done or has not to be done, what has to be momentarily or permanently taken up, momentarily or permanently abandoned. For provided we do not substitute for that our desire or our ego, and to that end the soul must be always awake, always on guard, alive to the divine guidance, resistant to the undivine misleading from within or without us, that Force is sufficient and alone competent and she will lead us to the fulfilment along ways and by means too large, too inward, too complex for the mind to follow, much less to dictate. It is an arduous and difficult and dangerous way, but there is none other.

Two rules there are that will diminish the difficulty and obviate the danger. One must reject all that comes from the ego, from vital desire, from the mere mind and its presumptuous reasoning incompetence, all that ministers to these agents of the Ignorance. One must learn to hear and follow the voice of the inmost soul, the direction of the Guru, the command of the Master, the working of the Divine Mother. Whoever clings to the desires and weaknesses of the flesh, the cravings and passions of the vital in its turbulent ignorance, the dictates of his personal mind unsilenced and unillumined by a greater knowledge, cannot find the true inner law and is heaping obstacles in the way of the divine fulfilment. Whoever is able to detect and renounce those obscuring agencies

mental humain, il y a d'autres zones encore plus vastes, qui sont supraconscientes par rapport au mental, de là descendent secrètement des influences, des pouvoirs, des contacts qui sont les facteurs originels et qui déterminent les choses d'ici-bas, et s'ils étaient appelés à descendre dans toute leur plénitude, ils pourraient changer complètement la forme et l'économie de la vie dans l'univers matériel. La Force divine qui travaille en nous selon que nous nous ouvrons à elle dans le yoga intégral, nous révèle peu à peu toutes ces expériences et cette connaissance latentes; elle développe leurs effets et les utilise comme des moyens et des étapes vers une transformation totale de notre être et de notre nature. Dès lors, notre vie n'est plus une petite vague qui roule à la surface, elle plonge dans la vie cosmique, parfois même coïncide avec elle. Notre esprit, notre moi entre non seulement dans une identité intérieure avec un Moi cosmique immense, mais il parvient aussi à un certain contact avec ce qui est au-delà, tout en restant conscient de l'action universelle et en la dominant.

C'est donc en intégralisant notre être divisé que, dans le yoga, la Shakti divine s'avancera vers son but, notre libération, notre perfection, notre maîtrise dépendent en effet de cette intégralisation, puisque la petite vague de la surface n'a pas le pouvoir de maîtriser son propre mouvement, et encore bien moins la vie immense qui l'entoure. La Shakti, le Pouvoir de l'Infini et de l'Éternel descend en nous, travaille, brise nos formations psychologiques actuelles, jette bas tous les murs, donne du large, libère, nous présente des pouvoirs de vision, d'idéation, de perception toujours nouveaux et toujours plus grands, et des motifs dévie nouveaux aussi et plus grands; elle élargit et refaçonne l'âme et ses instruments de façon progressive, nous met en présence de toute imperfection afin qu'elle soit condamnée et détruite, nous prépare à une perfection plus grande et fait en peu de temps le travail de beaucoup de vies ou de plusieurs âges, si bien que de nouvelles perspectives et de nouvelles naissances s'ouvrent constamment en nous. Son action est expansive, elle libère la conscience de son emprisonnement dans le corps; celle-ci peut alors sortir en transe ou en sommeil, ou même à l'état de veille, et entrer dans d'autres mondes ou d'autres régions de ce monde-ci, et y

and to discern and follow the true Guide within and without will discover the spiritual law and reach the goal of the Yoga.

A radical and total change of consciousness is not the whole meaning but, in an increasing force and by progressive stages, the whole method of the integral Yoga.

(To be continued)

SRI AUROBINDO

Il faut aller plus loin, il faut avancer, monter vers des hauteurs plus grandes et dépasser la recherche avide du plaisir et du bien personnel, non par peur du châtiment, même d'un châtiment extra-terrestre, mais par le développement d'un sens nouveau de la beauté et d'une soif de vérité et de lumière, par la compréhension que c'est seulement en s'élargissant, en s'illuminant, en s'embrasant d'une ardeur de progrès, que l'on peut trouver à la fois la paix intérieure et le bonheur durable.

Il faut monter et s'élargir—monter... et s'élargir.

La Mère

One must go farther, one must advance, rise towards greater heights, transcend all hungry seeking for pleasure and personal good, not out of fear for punishment, even other-worldly punishment, but by the growth of a new sense of beauty, a thirst for truth and light, by understanding that it is only by widening oneself, illumining oneself, kindling oneself with the ardour for progress that one can find at the same time the inner peace and the enduring happiness.

One must rise up and widen oneself—rise up... and widen oneself.

The Mother

agir ou en rapporter des expériences. La conscience se répand au-dehors et sent que le corps n'est qu'une infime partie d'elle-même; elle commence à contenir ce qui autrefois la contenait; elle parvient à la conscience cosmique et s'élargit jusqu'à devenir aussi vaste que l'univers. Dès lors elle commence à connaître les forces qui agissent dans le monde, non plus par une simple observation et un simple contact extérieurs, mais intérieurement et directement; elle sent leur mouvement, distingue leur fonctionnement et peut agir immédiatement sur elles comme un savant agit sur les forces physiques, accepter leur action et leurs effets dans notre mental, notre vie et notre corps, ou les rejeter, ou les modifier, les changer, leur donner une nouvelle forme, créer des mouvements nouveaux et des pouvoirs immenses à la place des petites fonctions de notre vieille nature. Nous commençons à percevoir l'action des forces du Mental universel et à savoir comment nos pensées sont créées par cette action, à séparer intérieurement la vérité et le mensonge de nos perceptions, à élargir leur champ, à étendre et illuminer leur signification, à devenir les maîtres de notre propre mental et de notre propre action, capables de façonner activement les mouvements du Mental dans le monde autour de nous. Nous commençons à percevoir les courants et les vagues des forces de la vie universelle, à déceler l'origine et la loi de nos sentiments, de nos émotions, nos sensations, nos passions; nous sommes libres de les accepter ou de les rejeter, libres de les créer à nouveau, libres de nous élever aux plans supérieurs du Pouvoir de vie. Nous commençons aussi à connaître la clef et à comprendre l'énigme de la matière, à suivre le jeu réciproque du Mental, de la Vie et de la Conscience sur cette matière, à découvrir de plus en plus qu'elle est une résultante, un instrument, et finalement à discerner son dernier secret, à savoir que la matière n'est pas seulement une forme d'énergie, mais une forme de conscience, une conscience involuée et immobilisée, restreinte et fixée d'une façon instable; nous commençons à voir aussi comment il est possible de la libérer, et avec quelle souplesse elle répond aux Pouvoirs supérieurs, comment elle peut consciemment incarner l'Esprit et consciemment l'exprimer, au lieu d'être cette chose plus qu'à moitié inconsciente. Tout cela, et davantage encore,

devient possible à mesure que l'action de la Shakti divine grandit en nous et qu'elle progresse vers une pureté, une vérité, une hauteur plus grandes, une étendue plus vaste, en dépit de toutes les résistances de notre obscure conscience, et même en dépit de ses efforts de réceptivité, à travers bien des luttes et des mouvements de progrès et de regrès, et des progressions nouvelles, car c'est un travail d'intense transformation pour changer cette substance à moitié inconsciente en une substance consciente. Tout dépend de l'éveil psychique en nous, de la plénitude de notre réponse à la Shakti divine et de la perfection de notre soumission.

Certes, tout cela constitue une vie intérieure plus grande avec une plus grande possibilité d'action extérieure, mais pourtant ce n'est encore qu'un accomplissement de transition, la transformation complète ne peut venir que quand le sacrifice s'élève jusqu'aux sommets les plus hauts et qu'il agit sur la vie à l'aide de la puissance, la lumière et la béatitude de la Gnose divine supramentale. Car alors, et alors seulement, toutes les forces divisées qui s'expriment imparfaitement dans la vie et ses œuvres, sont soulevées jusqu'à leur unité originelle et retrouvent leur harmonie fondamentale, leur vérité unique, leur authentique absolu, leur signification totale. Là, la Connaissance et la Volonté sont une, l'Amour et la Force sont un seul mouvement, les contradictions qui nous affligent ici-bas sont résorbées en leur unité réconciliatrice: le bien parvient à son absolu, et le mal, se dépouillant de son erreur, retourne au bien qui était derrière lui; le péché et la vertu disparaissent en une pureté divine, un mouvement de vérité infaillible; la douteuse instabilité du plaisir s'efface en une béatitude qui est le jeu d'une certitude spirituelle éternellement heureuse, et la douleur, en périssant, découvre le contact d'un Ânanda qui avait été trahi par quelque obscure perversion de la volonté de l'Inconscient, incapable de l'accepter. Ces choses, qui pour le mental sont de l'imagination ou un mystère, deviennent évidentes et susceptibles d'expérience à mesure que la conscience s'élève au-dessus des limites du mental tel qu'il s'est incarné dans la matière, et qu'elle s'élance vers la liberté et la plénitude des régions sans bornes de la supra-intelligence; mais elles ne peuvent devenir

entièrement vraies et normales que lorsque le supramental devient la loi de la nature.

Par conséquent, c'est de l'accomplissement de cette ascension et de la possibilité d'une descente du dynamisme intégral de ces régions les plus hautes jusque dans la conscience terrestre, que dépendent la justification de la vie, son salut, sa transformation en une Vie divine dans une Nature terrestre transfigurée.

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Le yoga intégral, ainsi conçu ou délimité, s'appuyant pour avancer sur les moyens spirituels que nous venons de dire et s'attachant à une transformation intégrale de notre nature, détermine, de par son caractère même, la réponse au problème des activités ordinaires de la vie et de leur place dans le yoga.

Il n'est pas question et ne peut être question d'un abandon ascétique, contemplatif ou mystique, des œuvres et de la vie dans leur totalité, il n'est pas question d'un évangile d'absorption méditative et d'inactivité, pas question de rejeter ou de condamner la force de vie et ses activités, ni de refuser la manifestation dans la Nature terrestre. Il se peut, à un moment donné, que le chercheur ait besoin de se retirer en lui-même, de rester plongé dans l'être intérieur, de se couper du bruit et du tourbillon de la vie de l'ignorance jusqu'à ce qu'un certain changement intérieur soit accompli ou que soit assurée quelque base, faute de quoi il devient difficile ou même impossible de continuer à agir efficacement sur la vie. Mais ce ne peut être qu'une période, un épisode, une nécessité temporaire ou une manœuvre spirituelle préparatoire; ce ne peut pas être la règle du yoga ni son principe.

Scinder les activités de l'existence humaine d'après des prescriptions religieuses ou morales, ou d'après les deux à la fois, se restreindre aux seuls actes d'adoration ou aux seules œuvres de philanthropie et de bienfaisance serait contraire à l'esprit du yoga intégral. Toute règle purement intellectuelle, toute acceptation ou toute répudiation purement mentale, est étrangère au dessein et à la méthode de sa discipline. Tout doit être haussé à une hauteur spirituelle et placé sur une base spirituelle; un changement spirituel

intérieur et une transformation extérieure doivent être imposés à la vie tout entière et pas seulement à une partie de la vie; tout ce qui aide ce changement ou l'admet, doit être accepté; tout ce qui est incapable ou inapte, ou qui refuse de se soumettre au mouvement transformateur, doit être rejeté. Il ne doit y avoir d'attachement pour aucune chose en particulier, aucune forme de la vie, aucun but, aucune activité; il faut renoncer à tout si cela est nécessaire, et il faut tout admettre de ce que le Divin choisit comme matériaux de la vie divine. Mais ce qui accepte ou rejette ne doit être ni le mental, ni la volonté d'un désir vital visible ou camouflé, ni le sens moral, mais l'insistance de l'être psychique, le commandement du divin Guide du yoga, la vision du Moi supérieur ou Esprit, la direction illuminée du Maître. Les voies de l'Esprit ne sont pas des voies mentales; ce n'est ni une règle mentale, ni une conscience mentale qui peuvent le déterminer ou le conduire.

De même, une combinaison ou un compromis entre deux ordres de conscience, le spirituel et le mental, ou le spirituel et le vital, ou une simple sublimation intérieure d'une vie extérieurement inchangée ne peut être ni la loi ni le but du yoga. La vie tout entière doit être acceptée, mais tout entière elle doit être transformée; dans la nature supramental, tout doit devenir une partie intégrante, une forme, une expression adéquate de l'être spirituel. Tel est le sommet et le couronnement de l'évolution spirituelle dans le monde matériel, et de même que le changement de l'animal vital en homme mental a fait de la vie quelque chose de tout différent avec une base de conscience, une étendue et une signification toutes nouvelles, de même cet autre changement de l'être mental matérialisé en un être spirituel et supramental qui se sert de la matière sans être dominé par elle, doit, lui aussi, s'emparer de la vie et en faire quelque chose de très différent de l'existence humaine viciée, imparfaite et limitée, parce qu'il lui donnera une tout autre conscience fondamentale, une tout autre étendue et une tout autre signification. Toutes les formes de vie qui sont incapables de supporter le changement doivent disparaître; toutes celles qui sont capables de le supporter survivront et entreront dans le Royaume de l'Esprit. Une Force divine est à

l'oeuvre qui choisira à chaque instant ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être, ce qui doit être intégré momentanément ou de façon permanente, ce qui doit être momentanément ou définitivement abandonné. Car, pourvu que nous ne lui substituions pas notre désir ou notre ego — et pour cela notre âme doit être toujours en éveil, toujours sur ses gardes, consciente de la direction divine et rebelle à toute direction non-divine qui du dedans ou du dehors cherche à nous égarer — cette Force est suffisante et seule qualifiée, et elle nous mènera à l'accomplissement par des chemins et des moyens trop vastes, trop intérieurs, trop complexes pour que le mental puisse les suivre et encore moins les dicter. C'est un chemin ardu, difficile, dangereux, mais il n'y en a pas d'autre.

Deux règles diminueront la difficulté et atténueront le danger. D'une part, rejeter tout ce qui vient de l'ego, du désir vital, tout ce qui vient seulement du mental et de son incompétence raisonneuse et outrecuidante, tout ce qui assiste les agents de l'Ignorance. D'autre part, apprendre à entendre et à suivre la voix de l'âme très profonde, la direction du Gourou, l'ordre du Maître, l'action de la Mère divine. Quiconque s'accroche aux désirs et aux faiblesses de la chair, aux appétits et aux passions du vital dans sa turbulente ignorance, aux commandements d'un mental personnel qui n'a pas été illuminé ni réduit au silence par une connaissance plus haute, ne peut trouver la vraie loi intérieure et accumule les obstacles sur le chemin de l'accomplissement divin. Quiconque est capable de déceler ces agents d'obscurité et de les repousser, capable de reconnaître et de suivre le vrai Guide au-dedans et au-dehors, découvrira la loi spirituelle et atteindra le but du yoga.

Un changement de conscience radical et total est non seulement le sens même du yoga intégral, mais sa méthode tout entière, avec une force croissante et par des étapes progressives.

SRI AUROBINDO

Entretiens

Dans la vie de l'homme ordinaire, la religion est-elle une nécessité?

DANS la vie des sociétés, c'est une nécessité, parce qu'elle sert de correctif à l'égoïsme collectif qui, sans ce contrôle, pourrait prendre des proportions excessives.

Le niveau de conscience collectif est toujours plus bas que le niveau individuel. Il est très remarquable que quand les hommes se réunissent en groupe ou qu'ils sont assemblés en grand nombre, il semble que leur intelligence descende en proportion. Ainsi la conscience d'une foule est très inférieure à la conscience individuelle et la conscience collective de la société est certainement inférieure à la conscience des individus qui la composent.

Dans la vie ordinaire, qu'il le sache ou non, un individu a toujours une religion, mais l'objet de sa religion est quelquefois d'un ordre tout à fait inférieur : le dieu qu'il adore peut être le dieu du succès ou le dieu de l'argent, le dieu du pouvoir, ou simplement un dieu familial, le dieu des enfants, le dieu de la famille, le dieu des ancêtres. Il y a toujours une religion. La qualité de la religion est très différente suivant les individus, mais il est difficile pour un être humain de vivre et de continuer à vivre, à persister dans la vie, sans avoir quelque chose comme un rudiment d'idéal qui sert de centre à son existence. La plupart du temps il ne le sait pas, et si on lui demandait quel est son idéal, il serait dans l'incapacité de le formuler, mais il en a un, vaguement, quelque chose qui lui semble la chose la plus précieuse dans l'existence. Pour la majorité des gens, c'est la sécurité par exemple : vivre en sécurité, être dans les conditions où l'on est assuré de pouvoir continuer à exister. C'est l'un des

Questions and Answers

In the life of the ordinary man is religion a necessity ?

IN the life of the society it is a necessity, because it serves as a corrective to the collective egoism which would assume excessive proportions without this control.

The level of the collective consciousness is always lower than the individual level. It is very remarkable that when men gather in a group or meet in large numbers their intelligence seems to go down in proportion. Thus the consciousness of a crowd is much lower than the individual consciousness and the collective consciousness of the society is certainly lower than the consciousness of the individuals comprising it.

In the ordinary life, the individual, whether he knows it or not, has always a religion, but the object of his religion is sometimes quite of an inferior order; the god he adores may be the god of success or the god of money, the god of power or simply a family god, the god of children, the god of the family, the god of the ancestors. Always there is a religion. The quality of the religion diners according to individuals, but it is difficult for a human being to live and to continue to live and maintain his life without having something like the rudiments of an ideal serving as the centre of his existence. Most of the time he does not know it, and if he were asked what was his ideal he would not be able to formulate it, but he has one vaguely, something which is most precious in his life. For the majority of people, it is, for example, safety; to live in safety, to be in conditions in which one is sure of being able to continue to live. It is one among the great goals—if it can at all be called a goal—one pf the great motives of human endeavour. There are some for

grands buts — si l'on peut appeler cela un but — un des grands mobiles de l'effort humain. Il y en a pour qui le confort est la chose importante, pour d'autres c'est le plaisir, l'amusement.

Toutes ces choses se situent très bas et on ne serait guère tenté de leur donner le nom d'idéal, mais c'est vraiment une forme de religion, quelque chose qui peut paraître mériter qu'on y consacre sa vie. Il y a beaucoup d'influences qui cherchent à s'imposer aux hommes en se servant de cela pour base. Ce sentiment d'insécurité, d'incertitude, est une sorte d'outil, de moyen, qui est employé par les groupes politiques ou religieux pour influencer les individus. On joue sur ces idées.

Chaque idée politique ou chaque idée sociale est une sorte d'expression inférieure d'un idéal qui est une religion rudimentaire. Dès qu'il y a faculté de penser, il y a nécessairement aspiration vers quelque chose de supérieur à l'existence quotidienne la plus brutale, de chaque minute, et c'est cela qui donne l'énergie et la possibilité de vivre.

Naturellement, on pourrait dire des individus comme des collectivités, que leur valeur est justement proportionnelle à la valeur de leur idéal, de leur religion, c'est-à-dire de la chose qu'ils mettent au sommet de leur existence.

A dire vrai, qu'on le sache ou qu'on ne le sache pas, chacun a sa propre religion, même quand il appartient à ces grandes religions reconnues qui ont un nom et une histoire. Il est certain que même si l'on apprend par cœur des dogmes et que l'on se soumette à un rituel prescrit, chacun comprend à sa manière et agit à sa manière, c'est seulement le nom de la religion qui est le même, mais cette même religion n'est pas la même chez tous les individus qui croient la pratiquer.

On peut dire que si cette aspiration vers l'inconnu et le supérieur ne trouvait pas une expression, l'existence humaine serait très difficile. S'il n'y avait pas au fond de chaque être, l'espoir de quelque chose de meilleur, de quelque ordre que ce soit, il aurait difficilement l'énergie nécessaire pour continuer à vivre.

Mais comme il y a fort peu d'individus qui soient capables de penser librement, il est beaucoup plus facile de rallier une

whom comfort is the important thing, for others it is pleasure, amusement.

All these things have their place very much low down and one would hardly be tempted to give them the name of an ideal, but it is truly a form of religion, something which may seem to require that one should consecrate one's life to it. There are many influences that seek to possess men by making use of that as the basis. This feeling of insecurity, uncertainty is a kind of weapon, a means used by political or religious groups to influence individuals. One plays upon these ideas.

Every political or social ideal is a kind of inferior expression of an idea that is a rudimentary religion. As soon as there is the faculty of thinking, there is necessarily the aspiration towards something higher than the most gross daily existence of every minute and it is that which gives energy and the possibility of living.

It can be said, of course, of individuals as well as of groups, that their value is just in proportion to the value of their ideal, of their religion, that is to say, of the thing which they place at the summit of their existence.

To say the truth, everyone has, whether he knows it or not, his own religion, even while he belongs to any of the great recognised religions that have a name and a history. It is certain that even when one learns by heart the dogmas and follows a prescribed ritual, every one understands in his own way and acts in his own way; the name only of the religion is the same, but this same religion is not the same for all individuals who believe in practising it.

One can say that if this aspiration to the unknown and the higher found no expression, human existence would be very difficult. If there were not in the core of every being, the hope for something better, for some order, whatever it be, it would be difficult to find the necessary energy to continue to live.

But there are very few people who are able to think freely, it is much more easy to join a religion, accept it, adopt it, adhere to the religious collectivity than to formulate for oneself one's

religion, de l'accepter, de l'adopter et de faire partie de cette collectivité religieuse, que de se formuler à soi-même son propre culte. Alors, apparemment, on est ceci ou cela, mais au fond ce n'est qu'une apparence.

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Quel est l'effet, et la valeur, d'une prière collective ?

Il y a différentes sortes de prières collectives, comme il y a différentes sortes de collectivités. Il y a la masse anonyme, la foule, qui s'assemble au hasard d'une circonstance, sans coordination intérieure, poussée par la force d'un événement, comme par exemple quand un souverain ou un personnage qui attire l'attention de la masse se trouve dans une situation critique, malade ou victime d'un accident, et que la population s'est réunie pour avoir des nouvelles et aussi pour exprimer son sentiment, et c'est au hasard des circonstances que les individus sont assemblés là, c'est-à-dire qu'il n'y a aucun lien intérieur, sauf celui de la même émotion ou du même intérêt.

On a eu l'exemple de foules qui spontanément se mettaient en prière pour obtenir la guérison de quelqu'un qui les intéressait tout particulièrement. Naturellement, ces mêmes foules peuvent s'assembler dans un but opposé, un but de haine, et leurs cris sont aussi une sorte de prière, une prière aux forces adverses et destructives.

Ces mouvements-là sont des mouvements spontanés, pas organisés, inattendus.

Il y a aussi la collectivité des individus qui se sont groupés autour d'un idéal ou d'un enseignement ou d'une action qu'ils veulent accomplir, et qui ont un lien organisateur entre eux, le lien du même but, de la même volonté et de la même foi. Ceux-là peuvent s'assembler d'une façon méthodique pour pratiquer en commun la prière ou la méditation, et si leur but est élevé, leur organisation bien faite, leur idéal puissant, ces groupes peuvent

own cult. Apparently, therefore, you are this or that, but in reality it is only an appearance.

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What is the effect and the value of a collective prayer ?

There are different kinds of collective prayers, as there are different kinds of collectivities. There is the anonymous mass, the crowd, that gathers by a chance circumstance, without an inner coordination, driven by the force of an event, as, for example, when a king or a personage who attracts the attention of the mass happens to be in a critical situation, ill or victim of an accident and the population gathers together to have news and also to express their feeling. It is through the chance of circumstances that people are assembled, that is to say, there is no inner bond except that of the same emotion or the same interest.

There was the example of crowds that began praying to obtain the cure of someone who interested them particularly. Naturally, the same crowds may gather for an opposite purpose, a purpose of hatred and their cry may also be a sort of prayer, a prayer to hostile and destructive forces.

These movements are spontaneous movements, unorganised, unexpected.

There is also the collectivity of individuals who group together around an ideal or a teaching or an action which they want to execute, and have an organising bond among themselves, the bond of one goal, one will and one faith. They can assemble in a regular way for a common practice of prayer or meditation; and if their goal is high, their organisation well made, their ideal powerful, such groups can have, by their prayer or meditation, a considerable effect upon the events of the world or upon their own inner growth and their collective progress. These groups are necessarily much higher than the others, but they have not

avoir par leurs prières ou leurs méditations, un effet considérable sur les événements du monde ou sur leur propre développement intérieur et leur progrès collectif. Ces groupes-là sont nécessairement très supérieurs aux autres, mais ils n'ont pas cette aveugle puissance qu'ont les foules, l'action collective des foules. Ils remplacent cette véhémence, cette intensité, par la puissance d'une organisation voulue et consciente.

De tout temps, il y a eu sur terre des groupes qui s'organisaient ainsi. Quelques-uns ont eu une vie historique, une action historique dans le monde, mais généralement ils n'ont pas eu plus de succès avec la foule, la masse, que n'en ont eu les individus exceptionnels. Toujours, ils ont été suspects et soumis à des attaques, à des persécutions, et souvent aussi ils ont été dissous d'une façon brutale et très obscure, très ignorante.

Certains de ces groupes, semi-religieux, semi-chevaleresques, rassemblés autour d'une croyance, ou plutôt d'un credo, avec un but défini, ont eu une histoire très intéressante dans le monde. Et certainement, ils ont fait beaucoup pour le progrès collectif par leur effort individuel.

Il y a une organisation idéale qui, si elle était menée à bien intégralement, pourrait faire un tout extrêmement puissant, à condition qu'elle soit composée d'éléments ayant tous le même but et la même volonté, et qu'elle soit suffisamment développée intérieurement pour pouvoir donner un corps très cohérent à une unité intérieure de but, de mobile, d'aspiration et d'action.

De tout temps, les centres initiatiques ont essayé cela, d'une façon plus ou moins heureuse, et toujours il en est question dans toutes les traditions occultes comme d'un moyen d'action extrêmement puissant.

Si l'unité collective pouvait arriver à la même cohésion que l'unité individuelle, elle multiplierait la puissance et l'action de l'individu.

D'habitude, si l'on met ensemble plusieurs individus, la valeur collective du groupe est très inférieure à la valeur individuelle de chacun pris en particulier, mais avec une organisation suffisamment consciente et coordonnée, on pourrait au contraire multiplier la puissance de l'action individuelle.

the blind force that crowds have, the collective action of the crowd. They replace the vehemence, the intensity of the latter by the power of a willed and conscious organisation.

At all times there have been upon earth groups who organised themselves in this way. Some of them had had a historical life, a historical action in the world, but generally they had not much success with the crowd, the mass, any more than exceptional individuals, have it They were always suspected and exposed to attacks, persecutions and often they were dissolved in a very brutal, very obscure and very ignorant ways.

Some of these groups, semi-religious, semi-chivalrous, gathered around a belief, rather a credo, with a precise goal, had had a very interesting history in the world. And certainly they have done much for the collective progress by their individual effort.

There is an ideal organisation which, if integrally carried out, can make an extremely powerful whole provided it consists of elements all having the same goal and the same will and so well developed internally as to be able to give a quite coherent body to an inner unity of goal, aspiration and action.

In all ages centres of initiation have tried that, more or less successfully and always it has been considered in all occult traditions as an extremely powerful means of action.

If the collective unity could reach the same cohesion as the individual unity, it would multiply the power and the action of the individual.

Usually, if several individuals are put together, the collective value of the group is much less than the individual value of each one taken separately, but with an organisation that is sufficiently conscious and coordinated, the power of individual action, on the contrary, can be multiplied.

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Est-ce que l'on peut augmenter la foi par un effort personnel ?

La foi, c'est certainement un cadeau que nous fait la Grâce divine. C'est comme une porte qui s'ouvre soudain sur une vérité éternelle et par laquelle nous pouvons voir, presque toucher cette vérité.

Comme toute chose dans l'ascension humaine, il est nécessaire, surtout au début, de faire un effort personnel. Il se peut qu'en certaines circonstances exceptionnelles, pour des raisons qui échappent totalement à notre intelligence, la foi arrive comme un accident, d'une façon tout à fait inattendue, presque sans avoir été jamais sollicitée, mais dans les cas les plus fréquents, c'est une réponse à un désir, un besoin, une aspiration, quelque chose dans l'être qui cherche, qui veut, même si ce n'est pas très conscient ni très systématique. En tout cas, quand la foi a été octroyée, quand on a eu cette illumination soudaine et intérieure, pour la conserver d'une façon constante dans la conscience active, l'effort individuel est tout à fait indispensable. Il faut tenir à sa foi, vouloir sa foi, il faut la rechercher, la cultiver, la protéger.

Le mental humain a l'habitude morbide et déplorable du doute, de la discussion, du scepticisme. C'est là que doit s'exercer l'effort humain : il faut refuser de les admettre, refuser de les écouter, et encore plus refuser de les suivre. Il n'y a pas de jeu plus dangereux que de jouer mentalement avec le doute et le scepticisme. Ce ne sont pas seulement des ennemis, ce sont des pièges terribles, et une fois qu'on y est tombé, on a une difficulté formidable à s'en extraire.

Certaines personnes pensent que c'est une très grande élégance mentale de jouer avec les idées, de les discuter, de contredire sa foi, que cela vous donne une attitude très supérieure, que vous êtes ainsi au-dessus des superstitions et des ignorances, mais en écoutant les suggestions du doute et du scepticisme, c'est là qu'on tombe dans l'ignorance la plus grossière et qu'on s'éloigne du droit chemin. On entre dans la confusion, dans l'erreur, dans un méandre de contradictions, et on n'est pas toujours sûr de pouvoir en sortir. On s'éloigne tant de la vérité intérieure qu'on

Can one increase his faith by personal effort ?

Faith is surely a gift made to us by the Divine Grace. It is as it were a gate opening suddenly on the eternal truth, through which we can see, almost touch that truth.

Like all things in the human ascent, it is necessary, particularly at the beginning, to make a personal effort. It may happen that under certain exceptional circumstances, for reasons that wholly escape our intelligence, faith comes as an accident, quite unexpectedly, almost without our having ever asked for it, but more frequently it is an answer to a desire, a need, an aspiration, something in the being that seeks, wants, even if it is not very conscious or very systematic. In any case, when faith has been granted, when one has this sudden inner illumination, to maintain it constantly in the active consciousness individual effort is absolutely indispensable. One must hold to one's faith, ask for one's faith, seek it, cultivate it, protect it.

The human mind has the morbid and deplorable habit of doubt, discussion and scepticism. It is there that human effort has to be exercised : one must refuse to admit them, refuse to listen to them, and more than that refuse to follow them. No game is more dangerous than to play mentally with doubt and scepticism. They are not merely enemies, they are frightful snares and once you fall into them you have a formidable difficulty in coming out of them.

Some people think that it is a great mental elegance to play with ideas, discuss them, contradict one's faith, that it gives you a very superior attitude and that you are thus above all superstition and ignorance, but it is in listening to the suggestions of doubt and scepticism that one falls into the grossest ignorance and turns away from the straight path. You enter into confusion and error, into the meanderings of contradictions and you are not always sure of being able to come out. You stray so far away from the inner truth that you lose sight of it and at times you also lose all contact with your soul.

Certainly, there must be a personal effort to preserve one's faith, to let it grow in oneself. Later on,' much later, you can one

la perd de vue et que parfois aussi on perd tout contact avec son âme,

Certainement, il faut un effort personnel pour conserver sa foi, pour la laisser grandir en soi. Plus tard, beaucoup plus tard, on peut un jour en regardant en arrière, voir que tout ce qui est arrivé, même ce qui nous paraissait le pire, était une Grâce divine pour nous faire avancer sur le chemin, et alors, on s'aperçoit que l'effort personnel était aussi une grâce, mais avant d'en arriver là, il faut beaucoup marcher, beaucoup lutter, parfois même beaucoup \ souffrir.

S'asseoir dans une passivité inerte et dire : "Si je dois avoir la foi, je l'aurai, le Divin me la donnera", est une attitude de paresse, d'inconscience et presque de mauvaise volonté.

Pour que la flamme intérieure brûle, il faut l'alimenter, il faut surveiller le feu, il faut y jeter le combustible de toutes les erreurs dont on veut se débarrasser, de tout ce qui retarde la marche, de tout ce qui obscurcit le chemin. Si vous n'alimentez pas le feu, il couve sous les cendres de votre inconscience et de votre inertie et alors, ce ne sont plus des années, ce sont des siècles, des vies, qui passeront avant que vous n'arriviez au but.

On doit veiller sur sa foi comme on veille sur le berceau d'une vie infiniment précieuse et la protéger très soigneusement de tout ce qui peut l'altérer.

Dans l'ignorance et l'obscurité du début, la foi est l'expression la plus directe du Pouvoir divin qui vient pour lutter et conquérir.

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Que veut dire "la spiritualité aide le mental à s'évader de lui-même" ? (Sri Aurobindo — La Vie Divine 11-24)

Tant que le mental est convaincu qu'il est le sommet de la conscience humaine, qu'il n'y a rien au-delà et au-dessus de lui, il prend son fonctionnement pour un fonctionnement parfait et il se satisfait pleinement des progrès qu'il peut faire dans les

day look behind and see that whatever has happened, even what appeared to be the worst was a divine Grace to make us progress on the path, and then you perceive that the personal effort also was a Grace, but before you reach there you need to walk much, struggle much, at time even to suffer much.

To sit down in an inert passivity and say : "If I must have faith, I shall have it, the Divine will give it to me", is an attitude of laziness, of unconsciousness, almost of bad will.

For the inner flame to burn, one must feed it, one must watch over the fire, cast into it the fuel of all errors that one seeks to throw off, all that delays the advance, all that obscures the path. If you do not feed the fire, it smoulders under the ashes of your unconsciousness and your inertia; and then it is not years but centuries, and lives will pass before you arrive at your goal.

You must watch over your faith, as one watches over the cradle of an infinitely precious life, and you must protect it with great care from everything that might alter it.

In the ignorance and obscurity at the beginning, faith is the most direct expression of the divine Power that comes to battle and conquer.

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What does it mean: "Spirituality helps the mind to escape from itself " ?

(Sri Aurobindo — The Life Divine)

So long as the mind is convinced that it is the summit of human consciousness, and that there is nothing above and beyond it, it takes its functioning as a perfect functioning and is wholly satisfied with the progress it is able to make within the limits of this functioning, with an increase of clarity, precision, complexity, suppleness, plasticity in its movements.

It has always a spontaneous tendency to be self-satisfied and satisfied of what it is capable of doing, and if there were no greater force than its own, a higher force making it learn in an irrefutable

limites de ce fonctionnement, et d'un accroissement de clarté, de précision, de complexité, de souplesse, de plasticité dans ses mouvements.

Il a toujours une tendance spontanée à être très satisfait de lui-même et de ce qu'il peut faire, et s'il n'y a pas une force plus grande que la sienne, une puissance plus haute qui lui apprenne d'une façon irréfutable ses limitations, son indigence, jamais il ne fera effort pour en sortir par la vraie porte de sortie : la libération dans une manière d'être plus haute et plus vraie.

Quand la force spirituelle peut agir, quand elle commence à avoir une influence, elle secoue ce contentement de soi du mental et par une pression continue, elle commence à lui faire sentir qu'au-delà de lui, il y a quelque chose de plus haut et de plus vrai, alors un petit peu de cette vanité qui lui est propre se met à céder, et dès qu'il se rend compte qu'il est limité, ignorant, incapable de toucher à la vérité vraie, commence la libération et la possibilité de s'ouvrir à quelque chose qui est au-delà. Mais il faut qu'il sente la puissance, la beauté, la force de cet au-delà pour qu'il se soumette. Il faut qu'il puisse percevoir son incapacité et ses limitations devant quelque chose qui lui est supérieur, autrement comment pourrait-il jamais sentir son infirmité !

Il suffit parfois d'un seul contact, quelque chose qui fasse une petite déchirure dans ce contentement de soi, alors s'éveille le désir d'aller au-delà, le besoin d'une lumière plus pure, et avec cet éveil vient l'aspiration pour les conquérir et avec l'aspiration commence la libération, et un jour on s'épanouit en faisant éclater ses limites dans la Lumière infinie.

S'il n'y avait pas cette pression constante, à la fois du dedans et du dehors, d'en haut et de la profondeur la plus grande, jamais rien ne changerait.

Même avec cela, comme il faut du temps pour que les choses changent ! Quelle résistance obstinée dans cette nature inférieure, quel attachement aveugle et stupide aux manières animales de l'être, quel refus de se libérer !

Il y a dans toute la manifestation une Grâce infime qui travaille constamment pour faire sortir le monde de la misère, de l'obscurité et de la stupidité dans lesquelles il se trouve. De tout temps cette

manner its limitations, its indigence, it would never make an effort to come out of it by the true door of exit: liberation into a higher and truer mode of being.

When the spiritual force can act, when it begins to have an influence, then it shakes this self-satisfaction of the mind and by a continuous pressure begins to make it feel that beyond it there is something higher and truer, then a little of this self-conceit begins to yield, and once it is aware that it is limited, ignorant, incapable of touching the true truth, its liberation begins and the possibility of its opening to something beyond. But for it to surrender it must feel the power, the beauty, the force of this beyond. It must perceive its incapacity and its limitations in front of something higher than itself, otherwise how can it feel its infirmity !

At times a single contact is sufficient, something that makes a little rift in this self-contentment, then the desire to go beyond, the need of a purer light awakes and with this awakening comes the aspiration to conquer them and with the aspiration begins the liberation and one day bursting your limits you open out into the infinite Light.

If there were not this constant pressure, at once from within and from without, from above and from the deepest depths, nothing would ever change.

Even with that, how much time is needed for things to change! What obstinate resistance is there in this lower nature, what blind and stupid attachment to the animal ways of being, what refusal to be liberated !

There is in the whole manifestation an infinite Grace which is working constantly to lead the world out of the misery, the obscurity and the stupidity in which it happens to be. At all times this Grace is at work, without ever ceasing its effort; and yet how many thousands of years have been necessary for this world to awake to the necessity of something that is more true, more great, more beautiful.

By the resistance that one meets in his own being, everyone can measure the tremendous resistance that the world offers to the work of the Grace.

Grâce est à l'oeuvre, sans jamais cesser son effort; et pourtant, combien de millénaires ont été nécessaires pour que ce monde s'éveille à la nécessité de quelque chose de plus vrai, de plus grand, de plus beau.

Chacun peut mesurer à la résistance qu'il rencontre dans son être, la résistance formidable que le monde oppose à l'œuvre de la Grâce.

Et c'est seulement quand on comprend que toutes les choses extérieures, toutes les constructions mentales, tous les efforts matériels sont vains, inutiles, s'ils ne sont pas entièrement consacrés à cette Lumière et à cette Force d'en haut, à cette Vérité qui essaie de s'exprimer, que l'on est prêt pour le progrès décisif. Ainsi, la seule attitude vraiment efficace est un don parfait, total, fervent, de son être à Cela qui est au-dessus de nous et qui seul a le pouvoir de tout changer.

Quand on s'ouvre à l'Esprit au-dedans de soi, il donne un premier avant-goût de cette vie supérieure qui seule vaut d'être vécue, alors vient la volonté de s'élever vers cela, l'espoir d'y atteindre, la certitude que c'est possible, et finalement la force de faire l'effort nécessaire et la résolution d'aller jusqu'au bout.

D'abord il faut s'éveiller, ensuite on peut conquérir.

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Comment surmonter la souffrance ?

Le problème n'est pas aussi simple que cela. Les causes de la souffrance sont innombrables et sa qualité aussi diffère grandement, quoique l'origine de la souffrance soit unique et provienne de l'action initiale d'une volonté anti-divine. Pour la facilité de la compréhension, on peut classer les souffrances en deux catégories distinctes, quoique dans la pratique elles se trouvent très souvent mélangées.

La première est purement égoïste et provient du fait de se sentir lésé dans ses droits, privé de ce dont on a besoin, offensé,

It is only when you understand that all external things, all mental constructions, all material efforts are vain, useless, only when you are entirely consecrated to this Light and to this Force above, to this Truth that is trying to express itself that you become ready for the decisive progress. Therefore the one truly effective attitude is the perfect, total, fervent giving of one's self to That which is above us and which alone has the power to change everything.

When you open yourself to the Spirit within you, it gives a first foretaste of this higher life that alone is worth living, then comes the will to lift yourself to that, the hope of reaching it, the certitude that it is possible, and finally the force to make the necessary effort and the resolution to go through.

First you must awake, then you can conquer.

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How to overcome suffering?

The problem is not so simple as that. The causes of suffering are innumerable and its quality also differs greatly, although the origin of suffering is the same and comes from the initial action of an anti-divine will. For the facility of understanding, suffering can be classified into two distinct categories, although practically they are often found mixed together.

The first is purely egoistic and comes from the fact of one's feeling baulked in one's rights, deprived of what one needs, insulted, stripped, betrayed, wounded etc., etc.—this entire category of suffering is clearly the result of hostile action and it opens not only the door of consciousness to the hostile influence, but it is one of the most powerful means of its action in the world, the most powerful of all, if you add its natural and spontaneous consequences : hatred and the desire for revenge in the strong, in the weak despair and the desire to die.

The other category of suffering, of which the initial cause is

démuni, trahi, blessé, etc., etc.—toute cette catégorie de souffrance est clairement le résultat de l'action adverse et non seulement elle ouvre la porte de la conscience à l'influence de l'adversaire, mais f elle est un de ses plus puissants moyens d'action dans le monde, le plus puissant de tous si on y ajoute sa conséquence naturelle et spontanée : la haine et le désir de vengeance chez les forts, le désespoir et le désir de mourir chez les faibles.

L'autre catégorie de souffrance dont la cause initiale est la douleur de la Séparation, qui est l'œuvre de l'adversaire, est totalement opposée dans sa nature : c'est la souffrance née de la compassion divine, la souffrance de l'amour compatissant à la misère du monde quels qu'en soient l'origine, la cause et l'effet. Mais cette souffrance-là, d'un caractère purement psychique, ne contient aucun égoïsme, aucun retour sur soi, elle est pleine de paix, de force, de puissance d'action, de foi en l'avenir, de volonté de la victoire, elle ne s'apitoie pas, elle console; elle ne s'identifie pas au mouvement ignorant des autres, elle le guérit et l'illumine.

Il va de soi que dans la pureté de son essence, seul ce qui est parfaitement divin peut éprouver cette souffrance-là; mais partiellement, momentanément, comme des éclairs derrière les sombres nuages de l'égoïsme, elle apparaît chez tous ceux qui ont un cœur vaste et généreux. Cependant, le plus souvent, dans la conscience personnelle, elle se mélange à ce triste et mesquin retour sur soi qui est la cause des dépressions et des défaillances, Mais lorsqu'on est assez vigilant pour refuser le mélange, ou tout au moins pour le réduire au minimum, on a vite fait de s'apercevoir que cette compassion divine est basée sur une joie sublime et éternelle qui seule a la force et le pouvoir de libérer le monde de son ignorance et de sa misère.

Et cette souffrance-là aussi, ne disparaîtra de l'univers qu'avec la disparition totale de l'adversaire et de toutes les conséquences de son action.

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the pain of Separation, which is the work of the Adversary, is wholly opposite in its nature : it is suffering born of divine compassion, the suffering of love feeling the misery of the world, whatever be its origin, its cause and effect. But this suffering, which is of a purely psychic character, contains no egoism, no self-regard, it is full of peace and force and power of action, faith in the future and will to victory. It does not pity, it consoles, it does not identify itself with the ignorant movement of others, it cures and illumines.

It goes without saying that in the purity of its essence, only that which is perfectly divine can feel this suffering; but partially, momentarily like lightning flashes behind the dark clouds of egoism, it appears in all who have a wide and generous heart. Yet, most often, in the personal consciousness, it is mixed up with that sorry and petty self-regard which is the cause of all depression and faintness. But if you are vigilant enough to refuse this mixture or at least to reduce it to a minimum, you perceive forthwith that this divine compassion is based on a sublime and eternal delight which alone has the force and the power to liberate the world from ignorance and misery.

And this suffering also will disappear from the universe only with the total disappearance of the adversary and all the consequences of his action.

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How to find the true stage and the true turning of one's self-development ?

How to find ? Seek. You must will for it, with persistence. That must be the most important thing."

What happens most often, when one makes the necessary inner endeavour to discover one's soul, to be united with it, allow it to govern one's life, is a kind of enchanting wonder of the discovery and the first instinct is to say : "Now I have what I

Comment trouver la vraie étape et le vrai tournant de son développement?

Comment la trouver ! chercher. Il faut la vouloir, avec persistance. Il faut que ce soit la chose importante.

Ce qui arrive le plus souvent, lorsqu'on fait l'effort intérieur nécessaire pour découvrir son âme, s'unir à elle et lui permettre de gouverner la vie, c'est une sorte d'enchantement merveilleux de cette découverte, et le premier instinct est de se dire : "Maintenant, j'ai ce qu'il me faut, j'ai trouvé la joie infime" et de ne plus s'occuper d'autre chose.

C'est d'ailleurs ce qui est arrivé à presque tous ceux qui ont fait la découverte, et il y en a même qui ont érigé cette expérience en principe de réalisation et qui ont dit : "Après cette découverte, tout est fait, il n'y a plus rien d'autre à faire, vous êtes arrivés au but, au bout du chemin."

Au fond, il faut un grand courage pour aller plus loin, il faut que cette âme que l'on découvre soit une âme de guerrier intrépide qui ne se satisfasse point de sa propre joie intérieure en se consolant du malheur des autres par cette idée que tôt ou tard tout le monde y arrivera et que l'effort qu'on a fait, il est bon que les autres le fassent; il y a aussi ceux qui se consolent en disant que de cet état de sagesse intérieure, on peut, avec une grande bienveillance et une profonde compassion, aider les autres à y parvenir, et que lorsque tout le monde en sera là, eh bien, ce sera la fin du monde, et c'est tant mieux pour ceux qui n'aiment pas souffrir.

Mais ... il y a un mais, est-ce que l'on est bien sûr que tel a été le but et l'intention du Suprême lorsqu'il s'est manifesté ?

Toute la création, toute cette manifestation universelle, apparaît au mieux comme une très mauvaise plaisanterie, si c'est pour en arriver là. Pourquoi commencer si c'est pour en sortir ! A quoi sert d'avoir tant lutté, tant souffert, d'avoir créé quelque chose qui dans son apparence extérieure au moins, est si tragique et dramatique, si c'est simplement pour vous apprendre à en sortir, — il aurait mieux valu ne pas commencer.

Mais si l'on va tout au fond des choses, si, dépouillé non seulement de tout égoïsme mais aussi de l'ego, on se donne totalement,

need, I have found the infinite delight and to be busy no more with any other thing".

This is moreover what has happened to almost all those who made the discovery, and there are even some who raised this experience to the very principle of realisation and said, "After this discovery everything has been done, there is nothing to be done anymore, you have reached the goal, at the end of the path".

After all, you need a great courage to go farther, this soul that one discovers must needs be an intrepid warrior who is never satisfied with his own inner joy, consoling himself at the unhappiness of others with the idea that sooner or later all will arrive there, and that the endeavour you have made, others also must in their turn make. There are others again who console themselves by saying that you can, from this station of inner wisdom, with great benevolence and profound compassion, help others to reach there and when everybody is there, well, it will be the end of the world and it is so much the better for those who do not like to suffer.

But...there is a but, are you quite sure that such has been the purpose and intention of the Supreme when He manifested himself ?

All this creation, all this universal manifestation appears at best like a very bad joke, if it is to arrive at that. Why to begin, if it is only to come out ! What is the use of having struggled so much, suffered so much, created something which, at least in its outward appearance, is so tragic and dramatic, if it is only to teach you how to come out of it,—better not to have begun at all.

But if you go down to the bottom of things, if, rid not only of all egoism but also of ego, you give yourself totally, unreservedly, so completely, so disinterestedly as to enable you to know the Purpose of the Lord Supreme, then you know that it is not a bad joke, it is not a tortuous path simply to come back—somewhat bruised—to the starting-point. It is, quite on the contrary, in order that the whole creation may learn the delight of being, the beauty of being, the greatness of being, the majesty of a sublime life, and the perpetual, ever progressive growth of this delight and beauty and grandeur. Then everything has a sense, then there is no more

sans réserve, de cette façon si complète et si désintéressée qui vous rend capable de connaître le dessein du Seigneur, alors on sait que ce n'est pas une mauvaise plaisanterie, que ce n'est pas un  chemin tortueux pour en revenir — un peu meurtri — au point de départ, c'est tout au contraire pour apprendre à la création totale la joie d'être, la beauté d'être, la grandeur d'être, la majesté d'une vie sublime, et le développement perpétuel, perpétuellement progressif, de cette joie, de cette beauté, de cette grandeur, alors tout a un sens, alors on n'a plus de regret d'avoir lutté, d'avoir souffert, on n'a plus que cet enthousiasme de réaliser le but divin et on se précipite dans la réalisation avec la certitude du but et delà victoire.

Et pour savoir cela, il faut cesser d'être égoïste, d'être un être séparé qui se replie sur lui-même et qui se coupe de l'Origine suprême. C'est cela qu'il faut faire : se dépouiller de son ego— alors on peut connaître le but véritable, et c'est le seul moyen.

Se dépouiller de son ego! Le laisser tomber comme un vêtement inutile....

Le résultat vaut les efforts qu'il faut faire. Et on n'est pas tout seul sur le chemin, on est aidé, si on a confiance.

Si on a eu seulement une seconde de contact avec la Grâce, — cette Grâce merveilleuse qui vous emporte, qui vous fait courir, qui vous fait même oublier que vous avez à courir, — si on a eu seulement une seconde le contact avec cela, alors on peut faire effort pour ne pas oublier. Et avec la candeur d'un enfant, la simplicité de l'enfant pour lequel il n'y a pas de complications, se donner à cette Grâce et la laisser faire.

Ce qu'il faut, c'est ne pas écouter ce qui résiste, ne pas croire à ce qui contredit, avoir confiance, une vraie confiance, une confiance qui fait qu'on s'abandonne sans calcul, sans marchandage. Confiance! dire: "Fais cela pour moi, je te laisse faire."

C'est le meilleur moyen.  

regret for having struggled and suffered, there is only the enthusiasm to realise the divine goal and you rush forward into the realisation with the certitude of the goal and the victory.

To know that, you must cease to be egoist, cease to be a separate being that turns round on itself and cuts itself from the supreme Origin. That is what you have to do : get rid of the ego, then you can know the true goal and that is the only way.

Get rid of the ego, let it drop like a useless robe.

The result is worth the effort that one has to make. And you are not all alone on the way, you get the help, if you have trust.

If you had but one second of contact with the Grace—the marvellous Grace that carries you along, that makes you run, makes you forget even that you have to run,—if you had only for one second contact with it, then you could make an effort not to forget. And with the candour of a child, the simplicity of a child for whom there are no complications, you give yourself to this Grace and let it do its work.

What is needed is not to listen to what resists, not to believe what contradicts, to have trust, a true trust, a trust that enables you to give yourself away without calculation, without bargain. Trust ! Say, "Do that for me, I leave you to do your work".

That is the best means.  

Art

HOW the artistic sense is born in a man—that was the subject of my reflection. So far as I remember, it was born in me in my childhood, when my senses had just become awake and alert.

That sight or sound, colour or rhythm enters through our senses into the depths of our heart, generating in us a feeling of delight or disgust, we can easily understand; but what strikes us as really mysterious is the way they enter—so suddenly, so unexpectedly, we see not how, we know not why, quivering, as it were, out of Life or Nature's inestimable bounty. It is this unpredictable, enrapturing, irradiating impact of life and Nature that appears incomprehensible, and it is this that awakens us to a sense of beauty. We call it inspiration, which means beauty and bliss breathed in.

A day of the distant past comes sailing into my mind, a day when I had not yet crossed the confines of my childhood. There was a vague unease in my mind on that day. Maybe I was feeling a trifle sore on account of the wigging I had received for a fault done in the natural restlessness of childhood. A beggar tramped into our front courtyard, and began to sing to the accompaniment -of a violin, and there was a man with him who stood by his side, beating time with a pair of cymbals. I understood little of the words of the song, but the union of the music of the instrument and the sweetness of the voice of the singer poured such a honeyed stream of light into me that I was beside myself with joy. I think the spell of art fell upon my heart on that day, perhaps it awakened the artistic sense in me.

There was another such incident. One day my mother and I were going in a palanquin from my maternal uncle's house to the railway station for returning to our home city of Calcutta. We had to start in the early hours of the morning in order to catch the

L'Art

COMMENT le sens artistique prend-il naissance? Tel était le sujet de mes réflexions. Autant que je m'en souvienne, cela s'est produit en moi, pendant mon enfance, à l'époque où mes sens commençaient à s'éveiller et à devenir vigilants.

Qu'une vision ou un son, qu'une couleur ou un rythme pénètrent, à travers nos sens, jusqu'aux profondeurs de notre cœur, créant une sensation de plaisir ou de dégoût, cela nous le comprenons facilement. Mais ce qui paraît réellement mystérieux, c'est la façon dont ils pénètrent — si soudainement, si inopinément que nous ne savons ni comment ni pourquoi — comme un don inestimable jaillissant de la Vie ou de la Nature. C'est ce choc imprévisible, ravissant et rayonnant, de la Vie et de la Nature, apparemment incompréhensible, qui éveille en nous le sens de la beauté. Nous l'appelons l'inspiration, c'est-à-dire le souffle de la beauté et de la félicité.

Le souvenir d'un jour surgit lentement d'un passé lointain. J'étais encore enfant. Ce jour-là un vague malaise régnait dans mon esprit, j'étais probablement un peu triste d'avoir été grondé pour une faute due à la turbulence naturelle de l'enfance. Un mendiant entra alors dans la cour, devant notre maison et commença à chanter en s'accompagnant d'un violon, à côté de lui, un homme battait la mesure avec une paire de cymbales. Je ne saisissais pas bien les paroles de la chanson ; mais l'harmonie de la musique et la mélodie de la voix déversaient en moi un tel torrent de miel et de lumière que j'étais transporté de joie. Il me semble que le charme magique de l'art pénétra mon cœur ce jour-là ; et, peut-être, cela éveilla en moi le sens artistique.

Il y eut un autre incident semblable. Un jour, en retournant vers Calcutta, notre ville natale, ma mère et moi, nous étions portés dans un palanquin, de la maison de mon oncle maternel

7 o'clock train. I was rather in low spirits, for I was loth to leave the comforts of my uncle's house. The door of the palanquin was open. On our way we saw the morning break, and the sunrise over the far rim of the rolling field. What a splendour of scintillating vermilion it was ! Below the sun there was a deep flush of crimson. What an unearthly glory of colours I perceived in the sunrise ! Gone was the gloom of my mind, my heart throbbed and thrilled with delight. Even today that incident is vivid in my memory. It was again a stir of the artistic sense, a touch of the Blissful through the beauty of Nature's bounty.

Another incident. I had grown into boyhood. There was a wedding in our house. From early morning, the music of the sanai, the sweet, rippling melody of the flute floated in the air. I had just been awakened from sleep by that liquid melody, which rose and fell to the measures of an accompanying instrument. I got drunk with it. I felt that the melody was scattering delight all along its path, as it glided through the air. Within me and without I was conscious of nothing else—it was all delight. Freed from the insistence of hunger and thirst, my mind brimmed over with delight. I felt as if I was wandering in a dreamland. Though I could not follow the various play of the tunes, the strains of the flute moved my soul to a nameless delight.

There was yet another incident—a strange play of contrast. I had grown older. One day I was witnessing the rise of the moon over the sea at Puri. A strange thing happened—a rare coincidence of two extreme opposites, which I enjoyed at one and the same time. Standing on the beach, I was contemplating the moon as it rose in a burst of surpassing loveliness—the full moon, the glorious, luminous disk, mantled in glowing gold. Entranced, I stood gazing at it. Where on earth was one to find a comparable sight ? Just at that moment, a sharp cry struck my ear : "Father, O my father !" I swung round. What a sight met my eyes ! It was a shrouded corpse stretched on the cemetery, and a young girl flinging herself upon it with a piercing cry of unspeakable agony : "Father, O my father !" Where was the beauty of the earth, the endless riches of the sea, the enchanting loveliness of the moon ? Though a boy, I felt within me awe and wonder locked in a frozen

à la gare de chemin de fer. Nous devions partir aux premières heures du matin afin de prendre le train de sept heures ; fêtais plutôt de mauvaise humeur, étant peu enclin à quitter la maison confortable de mon oncle. La porte du palanquin était ouverte. Chemin faisant, nous assistâmes aux premières lueurs de l'aube et au lever du soleil par-dessus l'horizon lointain des champs. Quelle splendeur de vermillon scintillant ! Au-dessous du soleil s'étendait une bande de pourpre foncée. Quelle gloire céleste de couleurs ! Ma mélancolie s'était dissipée, mon cœur palpitait et tressaillait de joie. Aujourd'hui encore, cet incident est resté gravé dans ma mémoire. Cette fois aussi, c'était un souffle du sens artistique, un contact avec le Bienheureux à travers la munificente beauté de la Nature.

Autre événement : j'étais déjà un adolescent ; il y avait un mariage chez nous ; dès le matin, la musique du "sanaï" et les notes mélodieuses de la flûte flottaient dans l'air. Je venais d'être réveillé par cette mélodie douce et pénétrante qui s'élevait et retombait au rythme d'un instrument d'accompagnement, j'en étais enivré. Je sentis que la musique répandait la joie dans son sillage à mesure qu'elle glissait dans l'air. En moi et hors de moi je n'étais conscient de rien d'autre; ce n'était que ravissement. Libéré de toute sensation de faim ou de soif mon être débordait de joie. Je me croyais transporté dans un monde de rêve. Je n'arrivais pas à suivre le jeu varié des notes, et pourtant les airs de la flûte remplissaient mon âme d'une joie ineffable.

Voici encore un autre événement, un jeu étrange de contrastes. J'étais cette fois plus grand. Je contemplais le lever de la lune, au-dessus de la mer, à Pouri ; une chose étrange eut lieu, une coïncidence rare de deux opposés extrêmes que je goûtais en même temps. Debout sur la plage, je contemplais la lune dans l'éclat de toute sa splendeur, la pleine lune, ce disque lumineux, resplendissant, revêtu d'une lueur dorée. Plongé dans l'extase, je me tenais en contemplation ; juste à ce moment, un cri aigu frappa mes oreilles : "Père, ô mon père !" ; Je me' retournais. Quel spectacle s'offrait à mes yeux ! Un cadavre dans un linceul déposé au cimetière et une petite fille qui se jetait sur ce corps avec le cri perçant d'une souffrance indicible : "Père,

embrace, which seemed to gasp out: "0 Lord, what a weird game you play !" I knew there was a cemetery there, but I had forgotten about it.

Once a stormy scene of the month of Vaishakh left a deep impress upon my mind. All of a sudden clouds began to gather in the afternoon sky. Clouds heaped upon clouds till it was densely dark—the world was engulfed in darkness, and lightnings flashed fiercely through the massing clouds, and the rumbling of thunder rent the sky. The storm-wind swept with a furious speed, and the rain came tumbling down in swelling torrents. The frightful scene seemed to herald the doom of the world. Peepal, palm and cocoanut trees swayed and rocked in the lashing wind. It was, indeed, an unforgettable sight. It touched off something elemental in me—the fiery power of boundless delight.

I remember that though I was still a boy, whenever I came across such natural sights again, in the fields or on the village pathways, my heart would invariably fill with joy, wonder and awe, and a curious blend of these three feelings would provide a rare aesthetic enjoyment.

Now, after all I have seen .and experienced in life, I have come to the conclusion that it is always through the creations of Nature, through her bountiful gifts and graces, that art steals into our heart. At first it is an enjoyment of the creations of Nature, and then an experience of the aesthetic delight and, last, a concentration on the experience giving birth to the creative impulse. No doubt, it is only the creations of those who are endowed with genius that are really fruitful and significant.

Melody and beauty induce a natural concentration in some, while others, inspired by an idea or a feeling, create through language and literature. Whatever the occasion, when the vibrations of the inner consciousness, reaching a point of intensity, express themselves with the help of the mind and the senses, that is the essence of art, "a thing of joy for ever." This is the inner truth of artistic creation. This play of inner vibrations finds expression either in literature or music, painting or sculpture, and all men, irrespective of individual differences, are entitled to an enjoyment of it. That is why in cultured societies artistic expression

ô mon père !". Où étaient donc la beauté de la terre, les richesses illimitées de la mer, la splendeur ravissante de la lune ? Tout adolescent que j'étais, je sentis en moi, à la fois, la terreur et l'émerveillement unis dans une étreinte glacée qui semblaient soupirer : "Ô Seigneur, que Votre jeu est mystérieux !" Je savais qu'il y avait là un cimetière, mais je l'avais oublié.

Une autre fois, une scène d'orage du mois de "Vaïshakh" laissa dans mon esprit une impression profonde. Un après-midi, soudainement, les nuages commencèrent à s'amonceler dans le ciel, ils s'amassèrent jusqu'à ce qu'il fît tout à fait sombre. Le monde fut plongé dans l'obscurité, les éclairs étincelèrent furieusement à travers les nuages accumulés et le grondement du tonnerre déchira le ciel. Le vent d'orage se déchaîna avec fureur et une ondée torrentielle se déversa. Ce spectacle effrayant semblait annoncer la fin du monde. Le vent impétueux tordait et balançait les figuiers, les palmiers et les cocotiers, c'était en vérité un spectacle inoubliable, quelque chose de fondamental en moi en était touché : le pouvoir ardent de la joie infinie.

Je me rappelle que depuis mon adolescence, chaque fois que de tels spectacles de la Nature se sont présentés à moi, dans les champs ou dans les sentiers des villages, mon cœur se remplissait invariablement de joie, d'admiration et de terreur, et que le curieux mélange de ces trois sentiments provoquait une joie esthétique extraordinaire.

A présent, après tout ce que j'ai vu et senti dans la vie, je suis arrivé à la conclusion qu'invariablement c'est à travers les créations de la Nature, ses munificences et ses grâces, que l'art se glisse dans notre cœur. Au début, c'est une jouissance des créations de la Nature, ensuite l'expérience de la joie esthétique et, finalement, une concentration sur tout ce qu'on a senti et éprouvé, donnant naissance à l'élan créateur. Bien entendu, seules les créations de ceux qui sont doués de génie ont réellement une influence féconde.

La mélodie et la beauté provoquent une concentration naturelle chez certains ; tandis que d'autres, inspirés par une idée ou un sentiment, créent au moyen de la langue et de la littérature. Quelle que soit la circonstance, c'est quand les vibrations de la

chooses literature or music, painting or sculpture, as its natural vehicle. And we readily acknowledge as geniuses and take pride in the creations of those who are gifted with fine sensibilities and subtle and significant powers of self-expression. They are the real artists. Their ideas and feelings can evoke collateral vibrations in the hearts of their fellow artists and the general run of art-lovers, and fill them with delight. They are the pick of the society, objects of our spontaneous love, honour and regard. They have, indeed, found fulfilment in their lives.

So we have seen that an artist is one who can give an expression to the inner experiences of his consciousness, and ensoul the aesthetic intuition or emotion of his heart in an appropriate form, whether it be melody, lilt or rhythm, vocal or instrumental, or a representation of beauty by a magical combination of line and colour, or a deft attuning of words to certain rhythmic measures, or the enactment of a drama on the stage.

There is an aesthetic mind on the lower levels of society even as in the higher spheres of culture and refinement. It is not true that aesthetic sense develops only in civilised men, and not in those who are called uncivilised. The truth is that the aesthetic sense or emotion is a basic faculty of the human mind. The Conscious Being who is the origin of all men is spontaneously self-expressive. The whole universe is nothing but His self-expression. All that we see, hear, taste and touch is nothing but expression. What lies beyond the world of expression is an object of the conscious soul's all too personal and ultimate knowledge or experience, which is necessarily ineffable. It is a matter outside the province of art, and, therefore, of society. But let that pass. Here we are concerned with the principles and powers of expression. The aesthetic sense and its expression are, as I have said, found on all levels of human society.

Most of those who are scholars and research students know that art had its birth in the caves. Thousands of years ago, even before the evolution of human culture, when mankind dwelt in the jungle, there were men who have left figures of birds and beasts, sketched with charcoal, or carved on cave walls or massive slabs of stone. Those beasts no longer exist, but the drawings

conscience interne atteignent une certaine intensité et s'expriment à l'aide de l'esprit et des sens, que se manifeste l'essence de l'art, "objet de joie éternelle". Telle est la vérité profonde de la création artistique. Ce jeu des vibrations intérieures trouve son expression soit sous forme de littérature, de musique, de peinture ou de sculpture ; et il est loisible à tous d'en jouir, sans tenir compte des différences individuelles. Aussi, dans les sociétés cultivées, le sens artistique choisit-il comme moyen d'expression la littérature ou la musique, la peinture ou la sculpture. Et nous reconnaissons volontiers comme des génies, en glorifiant leurs créations, ceux qui sont doués d'une sensibilité fine et d'un pouvoir d'expression subtil et de grande portée, ce sont des artistes véritables. Leurs idées et leurs sentiments peuvent trouver une résonance dans le cœur des autres artistes, ainsi que chez les amateurs d'art, en général, et les remplir de joie. Ils forment l'élite de la société et sont l'objet de notre affection spontanée, de notre estime et de notre considération, ils ont en vérité donné un sens profond à leur vie.

Ainsi, nous avons vu que l'artiste est celui qui peut donner une expression aux expériences intérieures de sa conscience et revêtir l'intuition esthétique ou l'émotion de son cœur d'une forme appropriée. Cette forme peut être soit mélodie, soit rythme, soit musique vocale ou instrumentale, soit représentation de la beauté par une combinaison magique de lignes et de couleurs. Elle peut être aussi l'harmonisation habile des mots, à l'aide de certaines mesures rythmiques, ou le jeu de l'acteur sur la scène.

Il y a un esprit esthétique dans les échelons inférieurs de la société autant que dans les classes supérieures cultivées et raffinées. Il n'est pas exact que le sens esthétique se développe seulement chez les hommes civilisés, et non chez ceux qui sont dénommés primitifs. En réalité, le sens ou l'émotion esthétique est une faculté primordiale de l'esprit humain. L'Être conscient qui est à l'origine de tous les hommes est doué d'une capacité d'expression spontanée. Tout l'univers n'est que son expression. Tout ce que nous voyons, entendons, goûtons et touchons n'est qu'expression. Ce qui est au-delà du monde de l'expression

testify that they were known to the men of those times. In course of time, as a result of the evolution and progressive organisation of human society, human intelligence and power expanded in many directions. In one direction, in particular, they have achieved optimum perfection—I mean 'the direction which leads from art to science. And, intoxicated with his scientific achievements, modern man feels no end of pride in the discovery of destructive weapons. But we hold that genuine art reaches its highest perfection only in the climate of a high culture; the basic values of which are universal love and an irrepressible yearning for the Infinite. No true art can ever grow in the soil of small desires and cramped sensibilities.

Let us now consider how a great art grew and flourished in our ancient culture. From the ancient times, the mind of the artist has always longed for self-expression. The first indication of how it mastered the means of expression is found in the line —the line was, in fact, the very beginning. It is easiest to draw in lines, and that is why the ancient cave paintings were essays in lines. The line can, therefore, be regarded as the first means of artistic creation. In all countries, in all communities of artists, it is the line that has been taken as the primal symbol of artistic creation. Arrangement of colours came next, in the process of development of the art of painting.

In India, from ancient times, line has enjoyed a high place of honour. Artistic creation started with line, and progressed towards perfection through schemes of colours; but the line never lost its pride of place, rather it gained in brightness and delicacy. This is typical of the art of the East—it begins with line, and ends with it. But the characteristic of the Western method is that a charcoal or pencil sketch in lines, which is the beginning, is followed by oil colours; and when the painting is done, no trace is left of the original lines. A picture is considered complete when chiaroscuro or an effect of light and shade is achieved through a delicate arrangement of colours. Lines merge altogether in the colour scheme. This is the main difference between the arts of East and West.

Let us now peep into the heart of each of these two different

 constitue l'objet d'une connaissance ou d'une expérience si personnelles et si profondes de l'âme consciente, qu'elles sont nécessairement ineffables. Mais nous sortons alors du domaine de l'art, et, par conséquent, de celui de la société ; nous n'en parlerons donc pas. Ce qui nous intéresse ici ce sont les principes et les facultés d'expression. Le sens esthétique et ses formes d'expression se rencontrent, je le répète, dans toutes les classes de la société. .

La plupart des savants ainsi que ceux qui s'adonnent aux recherches savent que l'art a eu son origine dans les cavernes. Il y a des milliers d'années, avant même l'évolution de la culture humaine, à l'époque où les hommes habitaient les forêts, certains d'entre eux ont laissé des images d'oiseaux et d'animaux, tracées au charbon ou gravées sur les murs des grottes ou sur des dalles de pierre. Ces animaux n'existent plus aujourd'hui ; mais les dessins démontrent qu'ils étaient connus des hommes de l'époque. Avec le temps, l'intelligence et la puissance de l'homme s'étendirent dans bien des directions, comme conséquences de l'évolution et de l'organisation progressive de la société. Dans une direction particulière ils ont atteint la perfection maxima ; je veux parler du chemin conduisant de l'art aux sciences. Enivré par ses progrès scientifiques, l'homme moderne s'enorgueillit de découvrir des armes destructives. Cependant, nous croyons que l'art véritable n'atteindra sa plus haute perfection que dans une atmosphère de culture supérieure dont les valeurs fondamentales seraient l'amour universel et une aspiration irrépressible vers l'Infini. Aucun art véritable ne saurait se développer dans le domaine des désirs mesquins et des sensibilités étouffées.

Examinons maintenant comment un grand art se développa et fleurit lors de notre culture ancienne. Depuis les temps antiques, l'esprit de l'artiste a toujours brûlé du désir de s'exprimer. Il trouva dans la ligne son premier moyen d'expression ; la ligne fut, en effet, tout à fait le début. Dessiner au trait est la chose la plus facile et c'est ce qui explique que les anciennes peintures des grottes soient des compositions linéaires. La ligne peut dès lors être considérée comme la première forme de création artistique. Dans tous les pays, dans toutes les communautés

methods. The central truth of the art of the West¹ is that whatever we see, whether it be a physical form or a natural scenery, is an objective reality, and the artist, if he can represent on canvas with perfect fidelity the beauty he has seen and enjoyed in the material world, thinks that his labour has not been in vain. The perfection of his painting consists in the precision with which he reproduces each little detail of the objective reality—the slightest fault or flaw will render his painting unacceptable. It is in this way that the Western artist follows his ideal, and he spares no pains to make his picture a flawless copy or imitation of the objective reality.

There is another point to note. In the West, most of the pictures are painted with oil colours, because in Italy, the Mecca of European painting and sculpture, the artists had started with oil colours, which they considered the best and most durable vehicle; and the same method continues to day. This does not mean that they cannot and do not use water colours. Water colours are used in all parts of Europe during the training period of the artist, but, oil colours, because they are thought to be the most suitable, are usually employed on large-size paintings. Again, anatomy, perspective, and chiaroscuro or light and shade are indispensable elements of the Occidental method, and they have to be faultless in their application. No departure from the laws of Nature is ever allowed. It can, therefore, be stated that Western art is realistic or materialistic; but however that may be, even realism cannot do without some kind of ideal. Even in the writing of a drama or history or allegory, social or mythical, realistic art cannot help making use of a human ideal.

But in spite of its being so realistic, modern European art appears to be lost in a welter of isms—futurism, impressionism, post-impressionism, cubism, dadaism etc. I shall now pass in brief review the salient characteristics of the art of painting as practised by the civilised and cultured peoples of the East. The method followed in the Eastern countries is simple, and line is its

1 The writer speaks of the art of the West as introduced into India by the English in the Victorian era. (Bd.)

d'artistes, c'est la ligne qui a été reconnue comme le symbole primordial de la création artistique. Les arrangements de couleurs vinrent ensuite, au cours du développement de l'art de la peinture.

En Inde, depuis les temps anciens, la ligne a toujours conservé une place de prédilection. La création artistique commença par la ligne et se poursuivit, vers la perfection, par les dessins en couleurs. Mais la ligne ne perdit jamais sa place d'honneur ; plutôt, elle gagna en clarté et en finesse. Ceci est particulier à l'art oriental ; il commence par la ligne et finit par elle. Mais la caractéristique de la méthode occidentale est qu'un croquis en lignes, au fusain ou au crayon — qui est le point de départ — est suivi de couleurs à l'huile, et, quand la peinture est achevée, il n'y a plus aucune trace des lignes originales. Un tableau est considéré comme achevé quand le clairobscur, ou jeu de lumière et d'ombre, a été obtenu par un arrangement délicat des couleurs. Les lignes se perdent totalement dans le système des couleurs. C'est là la différence essentielle entre l'art oriental et l'art occidental.

Examinons maintenant à fond chacune de ces deux différentes méthodes. Le principe fondamental de l'art occidental¹ est que tout ce qui frappe notre vue, que ce soit une forme physique ou un paysage naturel, est une réalité objective ; et l'artiste qui peut représenter sur la toile, avec parfaite exactitude, les beautés dû monde matériel qu'il a vues et dont il a joui s'imagine que sa tâche n'a pas été vaine. La perfection de sa peinture consiste donc dans la précision avec laquelle il reproduit chaque petit détail de cette réalité objective, la plus petite erreur ou défaut rendra sa peinture inacceptable. C'est dans cet esprit que l'artiste occidental poursuit son idéal ; il s'efforce de faire de son tableau une copie ou imitation parfaite de la réalité objective.

Il y a un autre point à relever. En Occident la plupart des tableaux sont peints à l'huile; car, en Italie, la Mecque de la peinture et de la sculpture européennes, les artistes ont utilisé dès le début les couleurs à l'huile qu'ils considéraient comme le

1 L'auteur parie de l'art occidental tel qu'ils été introduit dans l'Inde par les Anglais, à l'époque victorienne. (Note de l'Éditeur)

principal element. An external form or scene may captivate an Oriental artist in so far as it corresponds to his ideal, but the ideal, which he finds faintly reflected in it, serves only to transport him at once into his own depths. What he paints is not, therefore, a copy or photographic representation of what he has seen, which is the ideal of the West, but something which he sees and feels within himself.

So, it is clear that the Oriental artist accepts only those aspects and objects of the outer Nature which, while charming him, give rise to an inner vision or experience in him—the rest, he feels, he is free to pass by, as lacking in the power of correspondence and inspiration. He refuses to acknowledge ugliness, however real it may be, for he is a worshipper of beauty. He sees the beauty of men and women but he sees it in his own peculiar way. It is difficult to convey an idea of this peculiarity in words, but in order to give some indication of it, I may say that if the artist finds a flaw in a human face or figure, which he uses as a model, he does not feel called upon to reproduce it in his picture. In order to portray the gods, the Oriental artist does not take man as his model, or introduce the godliness of the gods into his human figures. It may be that he is more emotional than his Western compeer, but his emotions are inspired by the ideal of love than by anything else. If he has a human model before him, which he has to paint, the most important part of his job is to observe him for a long time, so that he may discover his special or distinctive feature. If the distinctive feature happens to be either the eye or the hair, the forehead or the nose, his drawing will start right from there. I have already said that if he finds a flaw in his model —a tumour on the forehead, or a scar on the cheek,—he will never take note of it. He will not admit any sharp incongruity or irregularity in his picture, he will feel at ease only when his brush has resolved all incongruities into symmetry and harmony. Of course, this applies only to the ancient method of painting. In drawing the figure of a god, it could never content itself with the delineation of a strong, healthy and robust human form.

The Oriental artist enjoys human beauty, he even gives it a felicitous form; but his ideal does not lie in the external reality

moyen d'expression le plus parfait et le plus durable. La même méthode est employée aujourd'hui. Cela ne veut pas dire qu'ils ne peuvent pas faire usage ou ne se servent pas effectivement d'aquarelle. Celle-ci est utilisée dans tous les pays européens, pendant la période d'apprentissage des artistes; mais, les couleurs à l'huile, considérées les plus convenables, sont en général utilisées pour les tableaux à grandes dimensions. De plus, l'anatomie, la perspective et le clair-obscur, ou jeu de lumière et d'ombre, sont des éléments indispensables de la méthode occidentale et ces principes doivent trouver leur application parfaite. Aucun écart des lois de la Nature n'est jamais permis. On peut donc conclure que l'art occidental est réaliste ou matérialiste; quoi qu'il en soit, le réalisme même ne saurait se passer d'un idéal quelconque. Que l'on écrive une pièce de théâtre, une histoire ou une allégorie, sociale ou mythique, l'art réaliste ne saurait se passer entièrement d'un idéal humain. Mais, bien qu'il soit si réaliste, l'art européen moderne paraît être perdu dans une confusion d'"ismes" : futurisme, impressionnisme, post-impressionnisme, cubisme, dadaïsme, etc.

A présent, je relèverai brièvement les traits caractéristiques de l'art de la peinture tel qu'il est pratiqué par les peuples civilisés et cultivés de l'Orient. La méthode suivie dans les pays de l'Orient est simple et la ligne est son élément principal. Une forme extérieure ou un paysage peut captiver un artiste oriental dans la mesure où cela correspond à son idéal; mais l'idéal qu'il y trouve vaguement reflété ne sert qu'à le transporter immédiatement dans ses propres profondeurs. Dès lors, ce qu'il peint n'est pas une copie ou une représentation photographique de ce qu'il a vu — ce qui aurait été l'idéal en Occident — mais quelque chose qu'il perçoit et sent au fond de lui-même.

Ainsi, il est clair que l'artiste oriental n'accepte que les aspects et les objets de la nature extérieure qui, tout en le charmant, donnent naissance en lui à une vision ou une expérience intérieure. Tout le reste, il croit pouvoir le négliger comme choses incapables de faire vibrer en lui un sentiment correspondant pouvant l'inspirer. Il refuse de représenter la laideur quelque réelle qu'elle soit, car il est un adorateur de la beauté. Il voit la beauté des hommes et

—it is in the depth of his heart. The distinction of his technique is that the lines with which he begins never fade out, rather they keep gaining in clearness and beauty; and the application of light or dark colours, according to his free choice, supervenes to set off the gracefulness of his picture. But let me repeat, the original lines never disappear. At the end, the finishing touch makes the vital lines shine out with a singular grace. It is this same method that is followed in all cultured parts of the East—in China, Mongolia, India, Persia etc. Colours are mixed with water and applied on paper made from cotton. The artist loves to draw also on cotton or silk cloth, or on boards pasted with silver or gold foil; and this kind of painting is even considered a special distinction. These specialities are not found in Europe. »

I must now say a few more words on the art of painting in ancient India in order to render my observations on the state of modern painting clearer. Traces of ancient Indian painting and sculpture as well as those of literature and music abound in all parts of the country, and we have never felt their want. But we have also culled much from the fields of the Occidental knowledge, adapted it to our own conditions, enriched and expanded with it our own heritage, and thus helped in fulfilling God's intention in the world. To absorb and assimilate is a natural impulse of human nature. It is an indispensable means of its cultural growth.

In ancient India, ladies of respectable families acquired considerable skill in painting, particularly in water-colour painting. Of course, sculpture was developed from the beginning by male artists. Evidences of the portrait painting of the ladies are found even today in almost all parts of India. A thousand years or more have failed to dull their beauty. But it must be admitted that the art of painting did not always flow in an even tenor since the period of the Hindu Kingdoms. Its movement slackened, and it passed into a state of natural decline. And so did literature and music. There have subsequently been ups and downs in all these arts till the present state was reached.

After the Vedic and Puranic periods, it is in the historic times of the Buddha that we first notice a great reawakening of Indian culture. The Buddha filled the whole of northern India not only

des femmes; mais il la voit à sa façon personnelle. Il est difficile d'exprimer par des mots une idée exacte de cette particularité; mais, afin de donner une indication, je pourrai dire, par exemple, ' qu'un artiste, s'il trouve un défaut dans le visage ou la forme humaine lui servant de modèle, ne se croit pas obligé de le reproduire dans son portrait. Pour représenter les dieux, l'artiste oriental ne choisit pas l'homme pour modèle; il n'introduit pas non plus la divinité des dieux dans ses figures humaines. Il se peut qu'il soit plus émotif que son confrère européen mais ses émotions sont inspirées par un idéal d'amour plutôt que toute autre chose. S'il a devant lui un modèle humain à représenter, sa tâche la plus importante sera de l'observer pendant longtemps afin d'y relever les traits saillants ou caractéristiques. Si c'est l'œil ou les cheveux, le front ou le nez qui constituent ces traits distinctifs, son dessin commencera directement par là. J'ai déjà dit qu'au cas où il trouverait un défaut dans son modèle, une tumeur au front ou une cicatrice à la joue, il n'en ferait aucun cas. Il n'admettra aucune incongruité ou irrégularité prononcée dans son tableau. Il ne sera satisfait que lorsque son pinceau aura transformé toutes les irrégularités en symétrie et harmonie. Bien entendu, ceci s'applique seulement à la méthode ancienne de peinture. En dessinant l'image d'un dieu, l'artiste ne se contentera jamais d'esquisser une forme humaine puissante, saine et robuste.

L'artiste oriental apprécie la beauté humaine à laquelle il donne souvent une forme heureuse; cependant son idéal ne se trouve pas dans la réalité extérieure, mais dans les profondeurs de son cœur. La différence dans sa technique est que les lignes par lesquelles il débute ne disparaissent jamais; plutôt elles gagnent constamment en clarté et en beauté; et l'application des couleurs claires ou foncées intervient, à sa discrétion, pour donner de l'élégance à son tableau. Mais laissez-moi répéter que les lignes originales ne disparaissent jamais. A la fin, les dernières touches font reluire les lignes essentielles d'une grâce particulière. C'est cette méthode qui est suivie dans tous les pays cultivés de l'Orient: Chine, Mongolie, Inde, Perse, etc. Les couleurs sont diluées dans l'eau et appliquées sur un papier fait de coton. Les artistes aiment à peindre également sur les tissus de coton ou de soie ou sur des planches revêtues d'une

with the aroma of his religious ethics, but with the splendour of a great artistic resurgence. In the sphere of practical life there was a signal triumph of the humanitarian spirit. Sculpture and painting are the greatest gifts of the Buddhist culture, and they pervaded the length and breadth of the country, painting reaching an unprecedented excellence in the fresco. The second resurgence of painting and literature took place during the expansion of the Gupta empire. The third synchronised with the expansion of the Moghal empire. Along with painting, architecture and sculpture attained the highest point of development during the reign of Shahjahan. But with the decline and fall of the Moghal empire, the arts began to languish. A long period of political upheavals intervened, in which, for want of patronage, the arts continued to lose their creative vitality. Kangra and Rajput styles remained as the sole, surviving relics of the ancient achievements in painting. Then came the British conquest of India, and in the second century of the British rule, we witness the fourth resurgence or renascence of Indian art.

The impact of Western culture, and the education imparted through the medium of the English language greatly contributed to a literary and artistic renaissance, and many artists and literary men of genius were born in this age. The Bengali language blossomed into an unforeseen beauty and richness. The talented artists of the country adopted the method of oil painting, and, taking into account the realistic trend of the times, set themselves to serve the sacred cause of the art, and acquired great proficiency in it. But the greatest gain of the modern renascence, that which has received the admiring recognition of the whole world, is the reappearance of the ancient Indian tradition in a new garb. Possessed of its distinctive, national ideal and evolved technique, Indian art stands today before the art of the world, its head high in a blaze of accomplished greatness. That, indeed, is our greatest gain and glory.

feuille d'argent ou d'or; cette dernière variété de peinture est même considérée comme une distinction spéciale. Ces spécialités n'existent pas en Europe.

Je dois ici dire quelques mots sur l'art de la peinture dans l'Inde ancienne afin de rendre plus claires mes observations sur la peinture moderne. Les vestiges de la peinture et de la sculpture de l'Inde ancienne, aussi bien que celles de la littérature et de la musique, sont nombreuses dans toutes les parties du pays, les arts ne nous ont jamais fait défaut. Nous avons également beaucoup recueilli de la sphère de la connaissance européenne, nous avons adapté ces connaissances à nos conditions particulières, nous avons ainsi enrichi et développé notre propre héritage et contribué ainsi à accomplir l'intention de Dieu sur la terre. Absorber et assimiler est une impulsion spontanée de la nature humaine. C'est un moyen indispensable à son développement culturel.

Dans l'Inde ancienne, les femmes des familles respectables montraient beaucoup d'habileté en peinture, surtout en aquarelle. Bien entendu, la sculpture, depuis le commencement était pratiquée par les artistes mâles. On peut encore à présent retrouver dans toutes les parties de l'Inde des portraits peints par les femmes. Un millier d'années ou même davantage n'ont pas pu ternir leur beauté. Il faut cependant admettre que l'art de la peinture n'a pas été uniformément florissant depuis la période de la royauté hindoue. Son mouvement s'est ralenti et il a passé dans un état de déclin naturel, de même que la littérature et la musique. Par la suite, au cours du temps, tous ces arts ont connu bien des vicissitudes avant d'atteindre l'état actuel.

Après les périodes védiques et pouraniques, c'est à l'époque historique du Bouddha que nous remarquons pour la première fois un grand réveil de la culture indienne. Le bouddhisme combla tout le Nord de l'Inde, non seulement de l'arôme de ses éthiques religieuses, mais, de la splendeur d'une grande résurrection artistique. Dans le cadre de la vie pratique il y eut un progrès considérable de l'esprit humanitaire. Sculpture et peinture sont les plus grands bienfaits de la culture boudhique; et ces arts se répandirent dans toute l'étendue du pays, la peinture atteignant son apogée dans la fresque. La deuxième renaissance de la peinture et

de la littérature eut lieu pendant l'expansion de l'empire Goupta; la troisième coïncide avec le développement de l'empire Mogol. En même temps que la peinture, l'architecture et la sculpture atteignirent leur apogée sous le règne de Shahjahan; cependant, avec le déclin de l'empire Mogol, les arts commencèrent à dépérir. Il y eut ensuite une longue période de soulèvements politiques pendant laquelle les arts continuèrent à perdre leur vitalité créatrice, faute de protecteurs. Les styles Kangra et Radjpoute sont dans le domaine de la peinture les seules traces des splendeurs passées. Vint ensuite la conquête britannique de l'Inde; et dans le second siècle du gouvernement britannique nous constatons la quatrième renaissance de l'art indien.

La culture occidentale et l'éducation répandue par la langue anglaise contribuèrent largement à une renaissance littéraire et artistique; et de nombreux artistes et hommes de lettres de génie apparurent à cette époque. La langue bengali fleurit avec une beauté et une richesse imprévues. Des artistes de talent adoptèrent la peinture à l'huile, et, tenant compte de la tendance réaliste de l'époque, se mirent au service de la cause sacrée de l'art, ils acquirent une grande habileté. Mais le plus grand avantage de la renaissance moderne, auquel le monde entier a rendu un hommage admiratif, est la réapparition de la tradition ancienne de l'Inde sous une forme nouvelle. En pleine possession de son idéal national distinct et d'une technique avancée, l'art indien se tient, à présent, devant l'art mondial, la tête haute, dans tout l'éclat de sa grandeur accomplie. C'est en réalité notre plus grand mérite et notre gloire.

Not to imitate Nature but to reveal that which she has hidden, to find significative forms which shall embody for us what her too obvious and familiar symbols conceal, has been the aim of the greatest Art, the Art of prehistoric antiquity and of those countries and ages whose culture has been faithful to the original truth of the Spirit.

Sri Aurobindo

Ne pas imiter la Nature, mais révéler ce qu'elle a caché, trouver des formes significatives qui incarneront pour nous ce qui est dissimulé par ses symboles trop évidents et familiers, tel a été le but de l'art le plus grand, fart de I'1 antiquité préhistorique, et de ces pays et de ces époques dont la culture est restée fidèle à la vérité originelle de l'Esprit.

Sri Aurobindo

A philosophy, a literature, an Art, a society which shall correspond to that which is deepest and highest in man and realise something more than the satisfaction of the senses, the desire of the vital parts and the expediencies and efficiencies recognised by the intellect without excluding these necessary elements, these are the things humanity is turning to seek, though in the midst of a chaotic groping, uncertainty and confusion.

Sri Aurobindo

Une philosophie, une littérature, un art, une société qui correspondront à ce qu'il y a de plus haut et de plus profond dans l'homme et réaliseront autre chose que la satisfaction des sens, le désir des parties vitales de notre être, le besoin de ce qui est efficace et pratique selon la conception de l'intellect, sans pour autant exclure ces éléments nécessaires, voilà ce que l'humanité commence à chercher, bien que ce soit encore en tâtonnant et au milieu d'une incertitude et d'une confusion chaotiques.

Sri Aurobindo

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Specialisation or All Round Training?

THIS is the age of specialisation. Man's knowledge and field of action have increased to such an extent that it is not possible now for one man to acquire all the knowledge or to gain mastery in all the human activities. The only way open to him now, is to make a selection considering his interest and aptitude and find out the best means for his self-expression. He acquires knowledge and takes up work not only as a means of occupation in life or to earn his living but to express the truth of his being with the aid of his knowledge which should flow out through his activities; for work is the field of one's self-expression. Once this means is found, he should fully concentrate on it so that his self-expression may become more and more perfect.

But to make a pertinent selection of the means of this self-expression it is necessary that he should have a prior introduction to the elementary principles of the different branches of knowledge and the activities of human endeavour and that his mind should be sufficiently developed. Hence, a rational system of Education invariably works in this direction during the earlier part of man's life : he is acquainted with as many subjects as possible so that, at the proper time, he is in a position to make the right choice of the subject suited to his development. Thus his life would be rich and full of purpose, substantially contributing to the happiness of the society.

The same truth holds good in the field of Sports and Physical Education as well. Modern standards of the different sports activities have gone up so high that naturally, one cannot be expected to give top level performances in all of them. He has to select one or a few activities and work hard in a sound, scientific and intelligent way if he wants to give a just account of himself in his favourite activities. But before he can choose an item for his specialisation, he must go through a rational programme of Physical

Spécialisation ou entraînement complet?

NOTRE époque est celle de la spécialisation. Les connaissances humaines se sont tellement multipliées, notre champ d'action s'étend maintenant si loin, qu'il est devenu pratiquement impossible d'acquérir toutes les connaissances et de passer maître dans toutes les activités. La nécessité d'un choix s'impose, où l'homme ne peut retenir que ce qui répond plus particulièrement à ses goûts et à ses aptitudes, ce qui sera son meilleur moyen d'expression. Car l'acquisition d'un savoir ou l'accomplissement d'un travail ne sont pas un simple passe-temps ou un moyen comme un autre de gagner sa vie; ils doivent donner à chacun la possibilité d'exprimer la vérité de son être, en permettant à ses connaissances de se manifester dans ses activités. Car le travail est un moyen d'expression de soi. Une fois cette voie trouvée, il faut s'y consacrer entièrement et rendre ce moyen de plus en plus parfait.

Mais pour pouvoir choisir sa voie en pleine connaissance de cause, l'homme doit se familiariser avec les éléments de base des différents secteurs de la connaissance et des divers aspects de l'effort humain, et parvenir à un développement suffisant de ses capacités mentales. C'est ce que fait tout système rationnel d'éducation durant la prime jeunesse, où tous les sujets possibles lui sont présentés, jusqu'à ce qu'il soit à même de choisir ce qui convient le mieux à son développement. Ainsi sa vie pourra s'enrichir, prendre tout son sens et apporter une contribution substantielle au bonheur de la société.

Il en va de même dans le domaine des sports et de l'éducation physique. De nos jours, les activités sportives ont atteint un niveau si élevé, qu'il n'est évidemment plus possible d'exceller dans chacune d'elles. Le sportif doit se limiter à une ou à quelques-unes seulement, et travailler dur, d'une façon sérieuse, scientifique et intelligente, s'il veut donner sa juste mesure dans l'activité

Education comprising a variety of physical activities so that he knows and is fit to make the right choice. His body must be sufficiently perfected from all possible angles by participation in a number of movements and activities. Then only would he be fit enough to select the line which suits him best.

Of course, there are many instances where one hits his natural line in the field of sports from the very beginning or at times a capable coach suddenly discovers a genius in a particular section of these activities. When such individuals follow sincerely the discipline of proper training in right earnest, they become masters of sports and shine like bright stars on the horizon of sports. But it is not always so. In order to discover geniuses on a large scale the general mass should be attracted towards sports and physical education, the organisation must be thorough and the way of bringing up talented athletes must be very methodical. It is rightly remarked by a famous physical educationist that general participation in sporting activities, and its results in high performance may be compared with the structure of the pyramid. The base of the pyramid may be looked at as the general mass participating in sporting activities, the sides as the successful athletes and the top as the performance of the champion. He says that the broader the base of the pyramid meaning the maximum number of participants in the sporting activities, the larger the number of successful athletes which in its turn contributes to the highest standard of performance by the champion. We see the example set by the U.S.S.R. There the training facilities are provided in abundance in the numerous stadia, gymnasiums, swimming pools, sports fields and playgrounds with all kinds of plentiful equipment on one hand and highly qualified coaches and efficient instructors on the other. Every young member is encouraged to take part in some form of sports and physical activities. The result is patent. The country has made tremendous progress in its health and physical fitness and we see its outcome in the Olympics and International Meets. She is now among those at the top on the list of successful countries in Sports activities.

But many of the Physical Educators, Instructors, Coaches, Organisers and Athletes are losing sight of this truth. They exert

de son choix. Mais avant d'être capable de se spécialiser, il doit suivre un programme rationnel d'éducation physique, comprenant toute la gamme des activités, afin de les connaître et d'être à  même de choisir celle qui lui convient le mieux. Son corps doit être correctement développé dans son ensemble, par la pratique de toutes sortes de mouvements et d'activités. C'est alors seulement qu'il est apte à se prononcer quant au domaine qui lui convient le mieux.

Il peut arriver qu'une faculté se révèle dès le début, ou qu'un entraîneur qualifié fasse soudain la découverte d'un être exceptionnellement doué dans une des branches de l'activité sportive. Quand de tels individus suivent sincèrement la discipline convenable, ils deviennent des as du sport et brillent comme des étoiles au firmament sportif. Mais il n'en est pas toujours ainsi. Dans le but de découvrir davantage de ces étoiles, la masse doit être attirée vers l'éducation physique et les sports, l'organisation doit être parfaite et l'entraînement des athlètes doués extrêmement méthodique. Une participation généralisée aux sports et les quelques hautes performances qui en résultent ont été à juste titre comparées, par un éminent maître d'éducation physique, à une pyramide, — la masse des participants formant la base, les athlètes accomplis les faces et le champion la pointe; et plus large la base, plus grand le nombre d'athlètes qualifiés, plus haut sera le niveau de la performance du champion. L'U.R.S.S. nous donne un bel exemple de ce que l'on peut faire dans ce domaine. Toute facilité d'entraînement est offerte à tous dans les nombreux stades, gymnases, piscines, terrains de sports et de jeux, entièrement équipés, animés par des entraîneurs hautement qualifiés et pourvus de méthodes efficaces. Tous les jeunes sont encouragés à participer à des sports et autres activités physiques. Le résultat est probant. La santé et la forme physique de ce peuple a fait de remarquables progrès et nous en voyons les résultats aux Jeux olympiques et dans les rencontres internationales. Ce pays prend place parmi ceux qui remportent le plus de victoires dans le domaine des sports.

Mais beaucoup de spécialistes de l'éducation physique, d'instructeurs, d'entraîneurs, d'organisateurs et d'athlètes perdent de

and send their representatives to the Olympics and International contests solely to hold up the prestige and honour of their country by extraordinary performances and the breaking of existing records. All the leading nations in the field of sports are moving in this line and their only aim is how to outshine others with the help of their "sporting gladiators". This is creating an unhealthy atmosphere in the field of sports and things are drifting away from the true ideal of sports and physical education. In such conditions physical education no longer aims at the integral education of man, it becomes merely a means for feeding the national vanity. Under this influence some of the leaders in physical education attempt short cuts to such attainments instead of following the right way which may and does take time for its fruition. Instead of concentrating on the uplift of the health and physical fitness of the general mass of the country through a well-planned programme of physical education they are concentrating more on a few promising athletes with immense training facilities and try to build them up into international stars for gaining laurels and prestige. But this winning of Olympic medals on the strength of a few capable athletes means little in terms of human progress when the majority of the country's youth continue to be in a state of unsound health and below the general standards of physical fitness. Truly, laurels in the Olympics should be the outcome of national health and physical fitness.

This competitive spirit and this sense of national glory and prestige is pushing athletes more and more towards specialisation. The standards of performance in all sporting activities in the international sphere have reached such a dizzy height that unless an athlete specialises in his particular event with hard effort and on scientific lines, it is not possible for him even to compete with the world's best. This tendency is creating an unhealthy influence on the younger generations who show an inclination, from the very beginning of their physical training, to specialise in the events of their choice. They want to give brilliant performances and are willing to do anything for this end. This tendency is not only leading them away from the basic ideal of sports but it is producing some untoward or mixed consequences on their growing bodies. Too much specialisation in one type of sports leaves a

vue une vérité essentielle. Ils entraînent leurs représentants et les envoient aux championnats olympiques et internationaux, seulement pour rehausser le prestige et l'honneur de leur pays par des performances extraordinaires et en battant des records. Tous les pays les plus cotés dans le domaine des sports suivent cette pente, leur but exclusif étant d'éclipser les autres avec leurs propres "gladiateurs sportifs". Cela crée une atmosphère sportive malsaine, qui éloigne du véritable idéal des sports. Dans ces conditions, l'éducation physique n'a plus pour but l'éducation intégrale de l'homme, elle devient simplement un instrument au service de la vanité nationale. C'est ainsi que certains directeurs d'éducation physique cherchent des raccourcis vers la gloire, au lieu de suivre le vrai chemin, qui met forcément un certain temps à atteindre son but. Au lieu de concentrer leurs efforts sur l'amélioration du niveau général de santé et de forme physique dans la masse de la population, grâce à un programme bien étudié d'éducation physique, ils visent de plus en plus à pousser quelques athlètes prometteurs, aux facilités immenses, et à en faire des étoiles internationales afin d'en retirer lauriers et prestige. Mais ces victoires olympiques gagnées par la force' de quelques élus, signifient bien peu pour le progrès humain si la majorité de la jeunesse d'une nation demeure dans une santé précaire, au-dessous du niveau normal de forme physique. Car, en vérité, les lauriers olympiques devraient découler de la santé et de la forme physique de toute une nation.

Cet esprit de compétition et ce souci de gloire et de prestige national poussent de plus en plus les athlètes à se spécialiser. Le niveau des performances internationales a atteint une hauteur si vertigineuse, qu'à moins de se spécialiser tout à fait et de se préparer par un travail intensif et suivant les méthodes scientifiques les plus rigoureuses, un athlète n'a aucune chance de se mesurer avec les champions. Cet état de choses projette une influence néfaste sur les jeunes générations, qui manifestent beaucoup trop tôt une tendance à se spécialiser. Les jeunes sportifs veulent avant tout réussir de brillantes performances et sont prêts à tout pour cela. Cela non seulement les éloigne de l'idéal fondamental des sports, mais risque de nuire au développement de

special stamp of its own on the body which may be very convenient and excellent indeed for that type of activity but it may also detract from the true conception of physical perfection. To ensure better performance in one item, certain muscle groups are sometimes purposely over-emphasised at the expense of the opposing groups and this results in a lop-sided development of the body. A great champion may have some drawbacks in the very build of his body. A master or wizard in one sport may be extremely clumsy and mediocre in another type of new sport if he participates in it. Here the importance is given to the performance; health, beauty, harmony, etc., qualities for physical perfection, slide into the background though a healthy state of body is one of the indispensable conditions for a successful athlete. At the cost of this heavy sacrifice, the champion athlete climbs to the top of the ladder of sporting achievement. But he cannot remain there for ever. In time he loses his position which is snatched by a new champion and he slowly falls in the background and is gradually forgotten by the sports enthusiasts except when some of his contemporaries happen to remember his feats or somebody discovers him suddenly while turning the pages of old records.

Certainly, we do not mean to say that top level performances of the champions, through specialisation, have no value at all. Men of genius and capacity must pursue the activities of their choice to show what man can do physically and to widen the horizon of man's physical capacities by exceeding his normal physical limitations. We need to convince our mind that by concentrated effort, in the right direction, one can make the impossible possible and such examples inspire the greatest progress. Man is usually a creature of habits and conventions and for his continuous progress in the expansion of physical capacities there is needed such push, such examples of the geniuses. What is today a rare record will probably be a commonplace performance tomorrow. Yet, he who does it now will be held in supreme honour because he was the pioneer and he opened the door for the others by his concentrated effort, perseverance and singleness of purpose.

But everybody cannot be a champion. Whatever be the specialisation, whatever the care and instruction given, there will

leurs corps d'adolescents. La spécialisation intensive dans une seule direction finit par marquer le corps de son estampille et, si cela peut être utile et même excellent dans l'exercice d'une activité particulière, cela porte atteinte à la véritable perfection physique. Pour arriver à un maximum de rendement dans une épreuve sportive donnée, certains groupes de muscles doivent être sur-développés aux dépens des groupes opposés, et l'on aboutit à un développement unilatéral du corps. L'organisme d'un grand champion peut présenter ces désavantages, et il n'est pas rare que l'as d'un certain sport se montre tout à fait maladroit et médiocre dans un autre, auquel il n'a jamais participé. Car toute l'importance est accordée à la performance, la santé, la beauté, l'harmonie et autres qualités qui doivent contribuer à la perfection corporelle, demeurent à l'arrière-plan, — bien que la santé reste une des conditions indispensables pour devenir un bon athlète. Au prix de ce lourd sacrifice, le champion gravit l'échelle de la réussite sportive. Mais il ne peut demeurer au sommet bien longtemps. Il ne tarde pas à déchoir de sa position, délogé par un nouveau champion, et il s'efface peu à peu dans la foule, bientôt oublié par les fervents des sports sauf peut-être par quelques-uns de ses contemporains témoins de ses exploits; ou bien il resurgit pour un instant, lorsqu'on feuillette les comptes rendus des anciennes épreuves.

Nous ne voulons pas dire par là que les performances extrêmes atteintes par les champions, grâce à leur spécialisation, n'aient aucune valeur. Il est bon au contraire que ceux qui possèdent des capacités spéciales nous montrent ce qu'un homme peut faire de son corps, et élargissent l'horizon de nos possibilités physiques en dépassant les limites normales. Nous avons besoin de nous convaincre qu'un effort concentré et bien dirigé peut rendre possible ce qui semblait jusqu'alors impossible, de tels exemples engendrent toujours de grands progrès. L'homme est un être tout fait d'habitudes et de conventions et, pour que continuent de croître les possibilités physiques humaines, il a besoin de cette impulsion, de l'exemple de ces génies. Le record d'aujourd'hui deviendra la norme de demain. Il n'en reste pas moins que le vainqueur d'aujourd'hui aura toujours la gloire d'avoir

be many who will always remain quite ordinary. Only a few can be champions. But everyone can be physically fit and can improve in execution; one can always be better than what he was at birth. Men in the mass must work in this spirit and that will definitely improve the general standard of health, fitness and performance.

In a message to our Department of Physical Education, The Mother says, "Build in yourself the total harmony, so that when the time comes Perfect Beauty can express itself through your body". It is this total harmony which we should aim at in order to express Perfect Beauty through our bodies, and all our efforts in the field of Physical Education must be in this direction. Perfect the body from all possible angles and try for an all-round improvement of the capacities of the physical being. For the perfection of the body, health, strength, endurance, agility, grace, harmony and beauty, all are important. The participation in one or a few activities is not sufficient for our purpose. It must be as wide as the opportunities permit. What one activity contributes towards the physical perfection another cannot, that will be something different. Each new activity and skill will bring new response and reactions in the muscles, nerves and brain with special and peculiar reflex of its own which can teach one to exercise a better control and a greater consciousness on the different parts of the body. The Mother tells us that this control and consciousness awakened by physical training may be conveniently used with the aid of a true spiritual knowledge for awakening consciousness and control in each of the body cells which will gradually bring about a complete transformation in our physical being, and that is, indeed, our ultimate goal.

The tendency for specialisation may be compared with the well-known practice of the horticulturists who in order to get a very big flower from a plant, cut out all its buds excepting the one they think the best. In time, when the bud blossoms it is exceptionally big in size and beautiful in shape because it could draw all the nourishment and energies of the plant, all for itself, without sharing with the others. It dominates in the garden with a glory, grandeur and majesty. But if all the buds are kept on the plant it would have

été le pionnier, celui qui a frayé la route aux autres par ses efforts accumulés, sa persévérance, et l'unicité de son but.

Mais tout le monde ne peut être champion. Malgré une spécialisation intensive et une instruction rigoureuse, beaucoup resteront à un niveau moyen. Peu ont en eux l'étoffé du champion. Mais chacun peut acquérir une bonne forme physique et améliorer ses résultats sportifs. On peut toujours tirer un meilleur parti de ses dispositions naturelles. C'est dans cet esprit que doit travailler l'amateur moyen et de cette façon le niveau général de santé et de forme physique s'améliorera forcément, ainsi que les performances.

Dans un message adressé à notre section d'éducation physique, la Mère nous dit : "Établissez en vous l'harmonie totale afin que, en son temps, la Beauté parfaite puisse s'exprimer dans votre corps." C'est vers cette harmonie totale que nous devons tendre, afin de pouvoir exprimer la Beauté parfaite à travers nos corps; et tous nos efforts, dans le domaine de l'éducation physique, doivent avoir cette orientation, pour que le corps devienne plus parfait, de toutes les manières possibles, et que toutes les possibilités de l'être physique croissent simultanément. Car, pour la perfection du corps, la santé, la force, l'endurance, l'agilité, la grâce, l'harmonie et la beauté sont également importantes. Si l'on veut atteindre ce but, cela ne suffit pas de prendre part à une ou plusieurs activités sportives. Tout ce qui est à notre disposition doit être adopté. Ce qu'une activité peut nous donner, une autre ne le peut pas, chacune apporte sa contribution. Chaque activité nouvelle demande aux muscles, aux nerfs et au cerveau une réponse, des réactions nouvelles, un réflexe particulier, qui augmentent notre maîtrise et notre conscience des différentes parties du corps. La Mère nous a expliqué que cette maîtrise, cette conscience qui s'éveille par l'entraînement physique, peut être utilisé par la vraie connaissance spirituelle pour éveiller la conscience et la maîtrise dans chacune des cellules du corps—et cela mène à la complète transformation de l'être physique, qui est notre but suprême.

On peut comparer les effets de la spécialisation à une opération courante en horticulture, qui consiste à couper tous les

given many beautiful though small flowers blooming full on the plant making its corner of the garden luminous and cheerful. The former may be compared with the glory of specialising effort and the latter with the versatility of an all-round training. One has to make one's choice; according to the ideal and temperament that are most natural to him.

But whatever-one chooses, the inspiration or the push that one derives from it is most important. People take up sports and physical exercises with several motives. Some take them up for the love and the thrill and enjoyment in their participation. Some, are guided by ambition, either for financial gain or social prestige or ¦for both; to do great things, break records, in the Olympics or such reputed competitions. Some take up with a view to improving their health. But many of them leave off half way or only few days after they start. Some find their interest shifting from sports to other subjects, which seem to them more interesting and worth doing. Some give up in despair when they cannot achieve what they had desired. Some, after their initial success, may find it to be a sufficient fulfilment of their aim and rest upon their laurels. Some get involved in the complications of life and its activities and get no opportunity to continue the infavourite sports. Some may fall sick and become unfit, from the point of view of health and physical fitness, to pursue their favourite pastime. Or, the approach of old age may make some incapable of active participation in the sporting activities.

But there is another approach. Though it is followed by few, as yet, it has proved highly successful. It is a powerful approach to life when one takes it as a field for progress and perfection. Here ambition or likes and dislikes are not the motive force; the push comes from a burning aspiration for unending progress and perfection. All other approaches may lose their intensity and propelling force one day, but the spirit for progress and perfection will continue to draw inspiration for all time. Here one takes up and harmonises all the different functions and activities of life into a whole and strives for integral progress. Nothing is forgotten or neglected and nothing is done at the expense of another. Physical exercises are a part of one's integral progress. One joins in

boutons d'une plante à l'exception du plus gros, dans le but d'obtenir une fleur énorme. En effet, quand ce bouton éclôt, la fleur est d'une taille et d'une beauté exceptionnelles, car elle est le seul aboutissement de toutes les énergies de la plante. Elle domine, dans le jardin, de toute sa gloire, sa grandeur, sa majesté. Si au contraire tous les boutons sont conservés, de multiples petites fleurs couvrent la plante et illuminent de leur gaieté tout un coin du jardin. C'est à chacun de choisir pour lui-même ce qui convient le mieux à son tempérament et à son idéal.

Mais quel que soit l'objet du choix, c'est l'inspiration, l'élan que l'on en retire qui a de l'importance. Les gens pratiquent les sports pour différentes raisons: pour l'amour, la joie et l'excitation d'y participer, par ambition, pour obtenir des avantages pécuniaires ou la renommée; pour faire de grandes choses, battre des records, gagner aux jeux olympiques ou dans telle ou telle compétition fameuse, ou encore pour améliorer leur santé. Mais beaucoup s'arrêtent à mi-chemin, ou même quelques jours après leurs débuts. D'autres abandonnent les sports pour se tourner vers des sujets qui leur semblent en valoir davantage la peine. Certains lâchent tout, découragés de n'avoir pas atteint ce qu'ils espéraient. D'autres, après des réussites prometteuses, s'arrêtent là, pensant qu'ils ont touché leur but. D'autres encore, restent ligotés par les complications et les nécessités de la vie et ne trouvent pas l'occasion de s'adonner à leurs sports favoris, certains tombent malades et ne sont plus aptes à poursuivre. Enfin, avec l'âge, on peut devenir incapable de continuer à prendre une part active aux sports.

Mais il y a une autre façon d'aborder la question. Bien qu'elle soit peu répandue, elle donne des résultats remarquables. Elle consiste à envisager la vie tout entière comme un champ de progrès et de perfectionnement de soi. Là, le motif principal n'est plus l'ambition ou les goûts personnels. L'impulsion vient d'une aspiration ardente au progrès sans fin, à la perfection. Tout autre motif peut un jour s'épuiser, mais la volonté de progrès et de perfection n'a pas de fin. On rassemble et on harmonise toutes les activités de la vie et on oriente ses efforts vers le progrès intégral. Rien n'est omis ou négligé, rien n'est fait aux dépens d'autre

competitions with a view to study what progress one has made and what progress yet remains to be made. Whatever the achievements, there can be no halt on the way; the advance is endless. If progress and perfection be the aim of life, one can always find ways and means for the perfection of one's body. One can keep up one's sporting activities for an indefinite period and can always change to some suitable form of activity even when the body grows old in age. Integral progress leading to integral perfection is the key note of human endeavour and it is that which shall be the ruling principle of our life.

About Hatha Yoga

From our experience we have found that a particular system of exercises cannot be stamped as the only yogic type of exercises and we cannot definitely say that participation in those exercises only will help to gain health because they are Yogic exercises.

Any rational system of exercises suited to one's need and capacity will help the participant to improve in health. Moreover it is the attitude that is more important. Any well planned and scientifically arranged programme of exercises practised with Yogic attitude will become Yogic exercises and the person practising them will draw full benefit from the point of view of physical health and moral and spiritual uplift.

chose. Les exercices physiques ne sont qu'une partie du progrès intégral. Si l'on participe à des compétitions, c'est pour voir le progrès accompli et celui qui reste à faire. Quels que soient les f résultats, rien ne peut arrêter sur le chemin, on avance toujours. Si le progrès et la perfection sont le but de la vie, on trouve toujours le moyen de se consacrer aussi à la perfection du corps. On peut conserver le même genre d'activité sportive aussi longtemps que l'on veut et en changer si cela est nécessaire, même quand le corps prend de l'âge. Le progrès intégral qui mène à la perfection intégrale est la clef de voûte de tout effort humain et c'est cela qui doit être le principe directeur de notre vie.

A propos du hatha-yoga

Nous avons trouvé, par expérience, qu'un système particulier d'exercices ne peut pas à lui seul être qualifié de système yoguique, à l'exclusion des autres, et nous ne pouvons pas dire de façon définitive que de participer à ces seuls exercices aidera à obtenir la santé parce que ce sont des exercices yoguiques.

Tout système rationnel d'exercices adapté aux besoins et aux capacités de chacun aidera celui qui le pratiquera à améliorer sa santé. D'ailleurs, c'est l'attitude qui importe le plus. N'importe quel programme d'exercices bien conçu et organisé scientifiquement deviendra yoguique s'il est exécuté dans une attitude yoguique, et la personne qui pratiquera ces exercices en tirera le plus grand profit au point de vue de la santé physique comme au point de vue du progrès moral et spirituel.

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Report on the Quarter

Education Academic

EXTENSION Lectures—Dr. R. Distel, Professor of Physiology at the Medical College, Pondicherry, and Dr. S. Idelman, Professor of Animal Biology at the French Institute, Pondicherry, have continued their lectures on Physiology and Genetics. N. B. Seshadri, M.Sc., of the French Institute, has given a few lectures on Chromatography.

M. Venkataraman, Ph.D., of the Madras University has continued his lectures on Higher Mathematics (Theory of Measure and Integration).

The Hindi Section has organised a series of introductory talks on the development of the major languages of India and of the world with a view to stimulate the interest of students and promote their appreciation. The first meeting was held on March Ist when Shri K. Amrita spoke on Tamil as being one of the oldest of India's modern languages which was according to a quotation from Sri Aurobindo, a language of India's soul.

Shri P. Kodandaraman gave the cultural, historical and geographical background of the Tamil language.

Shri Sundaram spoke on Gujerati and about some famous writers of the language.

The Delhi Branch Sri Aurobindo Ashram School was started on the 23rd April, 1956 at Mehrauli Road, New Delhi. The school has been recognised as a Higher Secondary School and it has its own particular syllabus. The medium of instruction is English but Hindi is compulsory and other regional languages are taught and also French.

There are three sections to the School, the Nursery, Primary and Secondary after which students can qualify for admission to any of the colleges for higher studies. Besides the subjects prescribed

Rapport Trimestriel

Éducation académique

Conférences hors programme. Le Dr. R. Distel, professeur de Physiologie au Collège Médical de Pondichéry et le Dr. S. Idelman, professeur de Biologie animale à l'Institut Français de Pondichéry ont continué leurs conférences de physiologie et de génétique. Shrî N. B. Sheshadri, M.Sc, de l'Institut Français, a donné quelques conférences sur la chromatographie.

Shrî M.Venkatarâman, Ph.D., de l'Université de Madras, a poursuivi ses conférences sur les mathématiques supérieures (théorie de la mesure et intégration).

La section de hindî a organisé une série de causeries introductives sur le développement des principales langues de l'Inde et du monde, dans le but de stimuler l'intérêt des étudiants et de faciliter leur appréciation. La première de ces causeries a eu lieu le Ier mars. Shrî K. Amritâ y parla du tamoul comme de l'une des plus anciennes parmi les langues modernes de l'Inde et qui fut, selon une citation de Sri Aurobindo, une langue de l'âme indienne.

Shrî P. Kodandarâman exposa les fondements culturels, historiques, et géographiques de la langue tamoule.

Shrî Soundaram parla du goujerâti et de quelques auteurs célèbres écrivant en cette langue.

L'École de "Sri Aurobindo Ashram Branch", à New Delhi, a ouvert ses portes le 23 avril 1956, Mehrauli Road. L'École a été reconnue comme école secondaire supérieure et a son programme particulier. L'instruction est faite en anglais mais le hindî est obligatoire. Les autres langues régionales sont également enseignées ainsi que le français.

L'École comprend trois sections, jardin d'enfants, sections primaire et secondaire, après lesquelles les élèves peuvent être

by the Department of Education, instruction is given in art and science and there is a good laboratory.

Extra-curricular activities are included in the scheme and regular shows of educational films are arranged.

Physical Education in the form of games, drills and sports is an important part of the programme.

The School now has 321 students of which 115 are girls and 206 boys. They come from thirteen different States in India with eleven differing mother tongues. The staff numbers 15.

Education Physical

This quarter was for games and as in previous years, the tournaments were with the combined groups of B, C, D and E, divided according to capacity. These were the open tournaments. The A groups had their own tournaments for A2, AI. I, AI. 2 and AI. 3.

The combining of groups has made the contests more interesting and has resulted in an improvement of the standard of the play.

The following games were played :

There was a total of 391 entries of which 173 were from the A group, 80 from the B group, 42 from the C group, 48 from the D and 48 from the E.

This year the Indian game of Kho-kho was introduced. The German game Schlag Ball was played in the A2 group tournament.

admis dans tous les collèges d'études supérieures. En marge des sujets prescrits par le Ministère de l'Éducation, ils suivent des cours d'art et de sciences physiques. L'École dispose d'un excellent laboratoire.

Des activités hors programme et des présentations régulières de films éducatifs sont organisées.

L'éducation physique — sous la forme de jeux, sports et exercices d'ensemble — constitue une partie importante du programme.

L'École a actuellement 321 élèves dont 115 filles et 206 garçons. Ils viennent de treize différents États de l'Inde et parlent onze langues. Le personnel enseignant comprend 15 professeurs.

Éducation physique

Ce trimestre a été consacré aux jeux et, comme les précédentes années, les tournois ont été organisés selon les capacités, avec les éléments combinés des groupes B,C,D,E. Il y avait également des tournois ouverts à tous. Les groupes A (A2, AI.I, Ai .A et Ai.3) ont eu leurs propres épreuves.

La combinaison des groupes a rendu les confrontations plus intéressantes et a entraîné une amélioration de la qualité du jeu.

Les jeux suivants ont eu lieu :

The prizes were distributed by the Mother at the playground on the 4th March.

A new series of friendly matches were played this quarter between the students and teachers in Football, Cricket and Basket Ball. Also our Football teams had many friendly encounters with local clubs to prepare themselves for the tournaments.

On the 17th February, Mr. Torben Ulrich visited the Ashram together with Mr. Srinivasan, the Madras University Champion and Mr. Prabhakar, the Madras Junior Champion and we witnessed a fine display of tennis at which the Mother herself was present. Mr. Ulrich is the champion of Denmark and a Davis Cup player. He won the Asian championship at Karachi.

The medical examination for members of the Physical Education groups was held this quarter for all groups except for group E. A total of 575 members were examined, 441 boys and 134 girls. These medical examinations have been held periodically from the very inception of the Physical Education movement. Now it is arranged to have all members examined at least once a year with the children of the A group twice a year. Records are kept of body measurements, height, weight, chest and waist; also measurements of chest expansion, breathing capacity and conditions of skin, teeth, throat, ear, nose, etc. with notes on skeletal and postural defects.

Education Artistic

There was an interesting programme of music of different schools and of a variety of instruments besides vocal music. The students contributed the items as part of their training.

We were also able to judge the progress made by the Dramatic Section when some of the students treated us to selections from Corneille's "Le Cid".

Library

The Library has received about 3000 Government of India publications from Shri Surendra Mohan Ghosh, M.P.

Le nombre total des participants s'éleva à 391, dont 173 pour le groupe A, 80 pour le groupe B, 42 pour le groupe C, 48 pour le groupe D et 48 pour le groupe E.

Cette année, nous avons introduit le jeu indien du kho-kho, et, dans les tournois du groupe A2. le jeu allemand dit "schlag ball".

Les prix ont été distribués par la Mère le 4 mars au terrain de jeu. .

Une nouvelle série de matchs amicaux (football, cricket et basket-ball) a été jouée ce trimestre entre étudiants et professeurs. Nos équipes de football ont eu de nombreuses rencontres amicales avec les clubs locaux afin de se préparer aux tournois.

Le 17 février, M. Torben Ulrich a visité l'Ashram en compagnie de M.Srinivâsan, champion de l'Université de Madras et de M. Prabhâkar, champion de Madras (catégorie junior). Nous avons assisté à une belle démonstration de tennis à laquelle la Mère elle-même était présente. M.Ulrich est champion du Danemark et joueur de la coupe Davis. Il a gagné le championnat d'Asie à Karachi.

L'examen médical des membres des groupes d'éducation physique a eu lieu ce trimestre pour tous les groupes sauf le groupe E. Un total de 575 membres ont été examinés, 441 garçons et 134 filles. Ces examens médicaux ont été faits périodiquement depuis le début même de la Section d'Éducation Physique. Des dispositions ont été prises pour que tous les membres soient examinés au moins une fois par an et les enfants du groupe A deux fois. On prend note de toutes les mensurations — taille, poids, tour de taille et tour de poitrine, capacité et expansion thoraciques — des conditions de la peau, des dents, de la gorge, des oreilles, du nez, etc., ainsi que des défauts de posture ou de ceux qui affectent le squelette.

Éducation artistique

Nos étudiants ont présenté le résultat de leur travail dans un intéressant programme de musique des différentes écoles indiennes exécuté par une grande variété d'instruments ainsi qu'un programme de musique vocale.

Further additions to the Library are a few palm-leaf manuscripts, one of which is reputed to be unique, dating back a hundred years and more.

The Physical Education Library has received a fine collection of 250 books and magazines presented by Mr. Probodh Kumar Dey from his private collection.

Exhibitions

There were 2 exhibitions organised this quarter. The first was by Mr. Harry Miller and Mrs. Revati Miller. Mr. Miller's photographs of animal studies were indeed very remarkable and Mrs. Miller's pottery created much interest with its bold line and artistic execution.

The second exhibition was organised by Shri Pulin Dutt on Child Art. The exhibition was very revealing in its study of child psychology and the development of the artistic urge from the earliest unformed but unspoilt scribblings to the more formed and sophisticated attempts of the older children. There was also shown a study of the relation between sensation and colour in children.

A special section of the exhibition was of Child Art in the Ashram and it could be well seen how the genius of some of the children has developed more widely in this environment.

Entertainments

On the 2Ist February, we were entertained by the little children to a symbolic play called "The City of Gold".

Every second Saturday, as a general rule, we have a cinema show mostly of some documentary films. We are really pleased to note the high degree of excellence achieved by the Indian documentaries.

Excursions

Since the 9th of December last, there has been a change in the Mother's programme and She does not go out except on

Nous avons pu également apprécier les progrès de la section dramatique dont quelques élèves nous ont présenté des scènes du "Cid".

Bibliothèque

La bibliothèque a reçu environ 3000 publications du Gouvernement de l'Inde par l'intermédiaire de Shrî Surendra Mohan Ghosh, M.P. Elle a en outre acquis quelques manuscrits sur feuilles de palmier dont l'un, qui date de plus d'une centaine d'années, est considéré comme unique.

La Bibliothèque d'Éducation Physique a reçu une belle collection de 250 livres et magazines offerts par Mr. Probodh Koumar Dey et provenant de sa collection privée.

Expositions

Deux expositions ont été organisées durant ce trimestre. La première a été réalisée par Mr. Harry Miller et Mrs. Revati Miller. Les photographies d'animaux de Mr. Miller étaient remarquables et les poteries de Mrs. Miller ont provoqué un grand intérêt en raison de leurs lignes audacieuses et de leur exécution véritablement artistique.

La seconde exposition — organisée par Shrî Poulin Datt— traitant de "L'Art chez l'Enfant". Elle était vraiment révélatrice dans son étude de la psychologie enfantine et du développement de l'impulsion artistique depuis les premiers griffonnages incohérents mais spontanés, jusqu'aux tentatives mieux pensées mais plus sophistiquées des enfants plus âgés. Était également présentée une étude de la relation entre la sensation et la couleur chez les enfants.

Une section de l'exposition était réservée aux dessins des enfants de l'Ashram et l'on pouvait voir comment les aptitudes naturelles de quelques enfants se sont plus largement développées.

Divertissements

Le 21 février nous avons assisté avec plaisir à la présentation par de jeunes enfants d'une pièce symbolique: "La Cité d'Or".

certain occasions. One of this was when She visited the Ashram Lake property which is situated on the banks of the Oosteri Lake. This barren land has been skilfully terraced and cultivated and has shown a fine response to scientific management. A number of people accompanied the Mother on this visit.

Another occasion was when on the i8th March the Mother, accompanied again by a number of people, visited the Island property on the Aryankuppam River.

Important Visitors

Among the visitors to the Ashram and to the Centre of Education during the quarter were the Prince and Princess Zur Lippe-Biesterfeld who stayed a few days at the Ashram and visited its various departments. The Prince of Lippe is a curator of the Metropolitan Museum of Art, New York. He showed much interest in our permanent Japanese Exhibition at Golconde.

Another visitor was Mr. Kurt Forster, Professor of Physics at the University of California and Mr. Philippe Lavastine, Reader in History of Religion, Paris University.

Miss Vishalaxmi, Inspectress of Schools, South Zone, Madras State visited our Centre of Education.

A visitor of note to the Ashram was Dr. K. S. Krishnan, Director of the National Physical Laboratory, New Delhi.

Ashram Activities

On the 12th February there was an important function when the Mother handed over relics of Sri Aurobindo to Shri Govindalal Goswami, the Rector of Bangavani to be taken by him for installation in the shrine at Navadwip, West Bengal. A detailed report of the proceedings appears elsewhere in this number.

The 2Ist February was the birthday of the Mother. There was the Darshan and distribution of a message in the morning with an afternoon programme of march-past, Bandemataram, etc. attended by the Mother. We heard an orchestration of the music played by the Mother on New Year's day and then saw the children's play "The City of Gold".

En règle générale, chaque second samedi, nous avons une séance de cinéma, essentiellement constituée de films documentaires. Nous sommes heureux de noter l'excellence des documentaires indiens.

Excursions

Depuis le 9 décembre dernier, il y a eu un changement dans le programme de la Mère et elle ne quitte plus l'Ashram sauf en certaines occasions. Lors de l'une d'entre elles, elle a visité les propriétés de l'Ashram situées sur les rives du lac Oustéri. Ce terrain aride a été adroitement aménagé en terrasses et mis en culture, et il témoigne des possibilités d'une exploitation scientifique. Quelques personnes accompagnaient la Mère au cours de cette visite.

En une autre occasion, le 18 mars, la Mère, encore accompagnée d'un certain nombre de gens, a visité une île de la rivière d'Âryakouppam, propriété de l'Ashram.

Visiteurs de marque

Durant ce trimestre, le prince et la princesse de Lippe-Biesterfeld ont été au nombre des visiteurs de l'Ashram et du Centre d'Éducation. Ils ont séjourné quelques jours à l'Ashram et en ont visité les différents départements. Le prince de Lippe est conservateur du "Metropolitan Museum of Art" de New York. Il s'est montré fort intéressé par notre exposition japonaise permanente de Golconde.

Ont également visité l'Ashram, M. Kurt Forster, professeur de Physique à l'Université de Californie et M. Philippe Lavastine, lecteur en Histoire des Religions à l'Université de Paris. Miss Vishalaxmi, Inspectrice d'Écoles de la zone Sud (État de Madras) a aussi visité notre Centre d'Éducation.

Nous avons eu enfin la visite du Dr. K. S. Krishnan, directeur du Laboratoire National de Physique de New Delhi.

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The Relics of Sri Aurobindo in Bengal

IT was Bangavani of Nabadwip who came forward with a prayer to receive on behalf of Bengal the sacred Relics of Sri Aurobindo from the Mother. The Mother granted it most graciously. Only two months ago it was decided by the Mother that the Relics would be installed at Bangavani on 2ist February, 1959. It was a historical occasion for Bengal when one hoped that a new chapter would open for Bengal to realise her destiny in the Divine fulfilment, as foreseen and announced by the Master. It is indeed a happy coincidence that to the birth place of Sri Chaitanya come the Relics of Sri Aurobindo.

Bangavani — Nabadwip

The institution of Bangavani is of a special type owing its origin and growth to private enterprise, encouraged and helped however by the Govt. of West Bengal. Bangavani imparts education and promotes culture in all its phases. Nursery, Primary, Secondary, Higher, in its individual as well as social application. Its conception of culture is total—physical, intellectual and aesthetic. It stimulates the creative genius in arts as well as crafts. It has in view the building of a meditation hall, a library and a research laboratory around the shrine containing the Relics, the whole bearing the name of "Divyavani." To the members of Bangavani the Relics of Sri Aurobindo would be a permanent source of inspiration for their future development as a centre of Integral Education in Bengal.

Sacred Relics

The sacred Relics of Sri Aurobindo were handed over to Sri Govinda Lall Goswami, the Rector of Bangavani on the I2th of February by the Mother at Pondicherry. The Relics consisted of three packets, one of hair and two of nails—of the hands and of the feet—pared on August 15,1950. The Mother, in the presence of the persons assembled, put them first in a small gold-brocade bag which she closed then and there with a few stitches. The bag was put in a gold casket, a cube each side of which was exactly I inch square, that is to say, a perfect one-inch cube. The gold casket was put in a silver one, the silver in a sandalwood one, the sandalwood box in a rosewood one. Each of the caskets bears in relief on one side Sri Aurobindo's symbol. The gold casket has a golden symbol, the silver a silver symbol, the symbol on the sandalwood box is made of an alloy of five metals and that on the rosewood one is of silver.

The four caskets were wrapped in a handkerchief used by Sri Aurobindo,

Activités de l'Ashram

Le 12 février, lors d'une importante cérémonie, la Mère a remis à Shrî Govindalâl Goswâmî, recteur de Bangavânî, des reliques de Sri Aurobindo pour qu'elles soient placées dans un reliquaire à Navadwîp (Bengale Occidental). Une relation détaillée de cette cérémonie est donnée par ailleurs dans ce numéro.

L'anniversaire de la Mère était le 21 février. Le matin, il y eut le Darshan et la distribution du message, et l'après-midi un programme comprenant défilé, Bandémâtaram, etc., auquel assista la Mère. Nous avons entendu une orchestration de la musique jouée par la Mère le jour du Nouvel An et assisté à la présentation par les enfants de la pièce "La Cité d'Or".

Les Reliques de Sri Aurobindo au Bengale

BANGAVÂNÎ de Navadwîp est venu, une prière aux lèvres, recevoir au nom du Bengale, des mains de la Mère, les reliques sacrées de Sri Aurobindo. La Mère les lui a remises, avec sa grâce. Deux mois auparavant, elle avait décidé que les reliques seraient déposées à Bangavânî, le 21 février 1959. C'est un événement historique pour le Bengale et l'espoir pour lui de voir s'ouvrir un chapitre nouveau de sa destinée où il pourra prendre sa place dans la grande Réalisation divine, ainsi que le Maître l'a prévu et annoncé. Et c'est en vérité une heureuse coïncidence, que l'endroit où reposent les reliques de Sri Aurobindo soit le lieu de naissance de Shrî Chaïtanya.

Bangavânî

Le centre de Bangavânî doit son origine et son développement à une initiative privée, encouragée et aidée néanmoins par le gouvernement du Bengale de l'Ouest. L'enseignement donné à Bangavânî comprend tous les degrés : école maternelle, sections primaire, secondaire et enseignement supérieur, avec ce que cela implique de culture individuelle et sociale. Sa conception de l'éducation englobe tout, le physique, l'intellectuel, l'esthétique, et vise à stimuler les possibilités créatrices aussi bien artistiques qu'artisanales. Il est question de construire un hall de méditation, une bibliothèque et un laboratoire de recherches autour du sanctuaire contenant les reliques; l'ensemble portera le nom de "Divyavânî". Les reliques de Sri Aurobindo

then again tied in a square silk kerchief of red colour. This in its turn was put in a plastic bag which was sealed on the spot. The Mother then placed the whole packet in a granite box that had been prepared for the purpose and the box was finally sealed with cement.

The four caskets represent different planes of consciousness : gold symbolises the Supermind, silver the Spirit, sandalwood the Overmind and rosewood Matter.

The Rector and other representatives of Bangavani brought down the Relics from Pondicherry to Madras by car and then by train to Calcutta. At Madras, the carriage carrying the Relics was beautifully decorated with flowers and festoons and many came to have a darshan of the Relics.

On the way from Madras to Calcutta at all important stations, Bezwada, Nellore, Ongole and Balasore, people gathered in eager expectation long before the arrival of the train to render homage to their great leader and Master. At Cuttack especially the Chief Minister himself came with eminent citizens and placed garlands upon the Relics. At Bagnan, a wayside station near Calcutta, where the Mail train does not stop normally, the train was allowed to stop so that thousands of people who had thronged there from adjoining villages might offer flowers and bow down.

Calcutta Reception

On the l4th February, the day of the arrival of the great Relics, the whole city came out on the streets and people from the suburbs arrived by train, to pay homage to the Relics. It is not possible to tell exactly the number that participated in the reception. Countless human heads on both the footpaths of the roads, on balconies and windows of big and small buildings and on the tree tops were seen at the time as the procession passed by.

The Madras Mail, carrying the sacred Relics, was late by about 2 hours. The procession which was scheduled to start at 3 P.M. was, therefore, unable to start before 4-30 P.M. The route was long. From Howrah Maidan to Lake maidan via Kalikrishna Tagore Street, Vivekananda Road, Chittaranjan Avenue... Rashbehari Avenue and Lansdowne Road Extension, it is a long route of about fifteen miles. Thousands waited for hours on both the sides of the long track. An equally large number, probably more, went back disappointed, as it became too late for them. Still there were people who did not want to be jostled in the crowd and were offering their homage in the quietude of their homes. Though they were in their homes, their hearts and minds were with those who were paying their homage on the streets ! Who will, then, be able to give an exact, even an approximate, number of those who joined the reception at Calcutta ?

The Lake maidan, where the procession was scheduled to terminate at 7 P.M., presented a picture of a vast carpet of human heads. Several lakhs of people waited there for the meeting. When it was announced that the procession would be late by about two and a half hours many went home though more than their number remained on the streets, awaiting the procession,

 seront une source permanente d'inspiration pour tous les membres de Bangavânî, afin que Bangavânî devienne, dans le plein sens du terme, un centre d'éducation intégrale au Bengale.

Les reliques sacrées

Les reliques sacrées de Sri Aurobindo ont été remises directement par la Mère à Shrî Govindalâl Goswâmî, recteur de Bangavânî, le 12 février 1959, à Pondichéry. Elles étaient enfermées dans trois sachets, l'un contenant des cheveux, les deux autres des ongles des mains et des pieds coupés le 15 août 1950. La Mère, en présence de quelques personnes, a placé les sachets dans un minuscule sac de brocard d'or qu'elle a refermé et cousu de quelques points. Le sac a été déposé dans un coffret en or, parfaitement cubique, d'un pouce de côté; le coffret en or a été placé dans un coffret en argent, le coffret en argent dans un coffret en bois de santal, le coffret en bois de santal dans un coffret en bois de rosé. Chaque coffret portait en relief, sur une face, le symbole de Sri Aurobindo. Le coffret en or était orné d'un symbole en or, le coffret en argent d'un symbole en argent, le coffret en bois de santal d'un symbole obtenu par alliage de cinq métaux, le coffret en bois de rosé d'un symbole en argent.

Les quatre coffrets contenus l'un dans l'autre ont été enveloppés dans un mouchoir ayant appartenu à Sri Aurobindo et ensuite dans un foulard carré de soie rouge, puis glissés dans un sac en plastique que l'on a scellé sur-le-champ. Finalement, la Mère a enchâssé le tout dans un coffret en granit, préparé pour cette occasion, qui a été lui-même scellé au ciment.

Les quatre coffrets représentent quatre différents plans de conscience : l'or symbolise le Supramental; l'argent, l'Esprit; le bois de santal, le Surmental; le bois de rosé, la Matière.

Le recteur et autres représentants de Bangavânî emportèrent les reliques, de Pondichéry à Madras par automobile et de Madras à Calcutta par train. A Madras, les reliques furent placées sur un char magnifiquement décoré de fleurs et de guirlandes et beaucoup vinrent pour avoir un darshan des reliques.

De Madras à Calcutta, à toutes les gares importantes, Bezwâdâ, Nellore, Ongole, Bâlasore, une foule s'était massée dans une attente recueillie, bien avant l'arrivée du train, pour rendre hommage à son grand Leader et Maître. A Cuttack, le premier ministre lui-même est venu, accompagné des personnalités de la ville, déposer des guirlandes sur les reliques, A Bâgnân, petite station près de Calcutta où ce train ne s'arrête pas d'habitude, un arrêt fut autorisé pour permettre aux milliers de personnes venues des villages environnants d'offrir des fleurs et de s'incliner.

L'accueil de Calcutta et de Bangavânî

Le 14 février à Calcutta, jour de l'arrivée des reliques sacrées, tout le monde était dans les rues, ainsi que les habitants de la banlieue venus par train, pour leur

The procession started from Howrah maidan at about 4-30 P.M. Three motor cyclists formed the pilot group. They were followed by band parties, the Mayor's car and the Chief Commander's jeep. Then followed the never ending waves of the volunteer units in white uniforms—about six thousand in number. The white dress expressed the pure aspiration of the youth of Bengal. The Military formation expressed their will to struggle for victory.

The mounts' squads were followed by a long row of disciples and then came the decorated jeep drawing the chariot.

The chariot was built specially for the purpose of carrying the Relics. It was an 18 ft. long and 10 ft; wide and 14½ ft high heavily built wooden structure on a four wheeled trailer. Inside the chariot were two pairs of pictures of Sri Aurobindo and the Mother facing both its ends. Four dancing peacocks on the four corners of the chariot symbolised Sri Aurobindo's victory. The Relics' box was placed at the centre, between two sets of the pictures, with a miniature golden chariot in front (gifted by a large-hearted jeweller). Although the chariot was designed in such a way that none could mount it without special assistance from the organisers, yet as a measure of added precaution, it was surrounded by a strong guard of volunteers with dummy rifles, four Majors and several Deputy Staff Officers of the New Life Volunteer Corps.

This whole unit followed the row of disciples and in turn was followed by two vans of the armed police, and a fleet of private cars, lorries and other types of vehicles. There were ambulance and food and water supply units with this long procession.

The procession reached Lake maidan at about 9-30 p. M. where a large crowd had already gathered quietly waiting since 7 P. M. the scheduled time of the announced meeting.

The Relics were received by Dr. Triguna Sen the Mayor of Calcutta and the meeting started.

Dr. Sen delivered a written address, in course of which he offered his homage to Sri Aurobindo from whom India has received so much and would receive still more. Sri Aurobindo, the Mayor observed, was the Yugavatar, the One who was moulding the course of human history towards Peace and Progress. He urged upon the people of Calcutta to study Sri Aurobindo, practise His teachings and love Him from the core of their hearts.

After the meeting was over at about n P.M. the Relics were taken to the Calcutta Office of Bangavani at Paddapukur Road.

On the following day at 7 A. M., the Relics were taken to Sri Aurobindo Pathamandir. The Pathamandir Hall was beautifully decorated with flowers. Many devotees and members of the public offered their homage in an atmosphere of peace, serenity and beauty.

At 10 A.M. the Relics were carried to the Central Office of the New Life Movement at 52/B, Indian Mirror Street, Calcutta. It is worth mentioning in this connection that this very house was frequented by Sri Aurobindo in the

rendre hommage. D'innombrables têtes humaines de chaque côté des routes, sur les balcons, aux fenêtres et même au sommet des arbres, faisaient haie à la procession.

Le train de Madras, porteur des reliques sacrées, était en retard de deux heures. La procession qui, d'après le programme, devait commencer à trois heures, n'a pu se former avant quatre heures trente. La route est longue, qui va de Howrah maïdan à Lake maïdan, en passant par Kâlîkrishna Tagore street, Vivékânanda road, Chittaranjan avenue, ... Râshbehari avenue et Lansdowne road extension,—soit une vingtaine de kilomètres. Ils étaient des milliers à l'attendre, de chaque côté du long parcours, bien que beaucoup, découragés par le retard, fussent repartis. D'autres, qui ne voulaient pas affronter la foule, étaient restés chez eux pour se recueillir dans le silence et participer de cœur et de pensée à la fête. Qui pourra jamais dire, alors, combien étaient présents ?

Le Lake maïdan, où la procession devait toucher son terme à sept heures, n'était qu'un champ de têtes. Plus de cent mille personnes attendaient massées là. Quand on annonça un retard de deux heures trente, beaucoup rentrèrent chez elles; mais tout une foule resta.

La procession s'ébranla à quatre heures trente; son point de départ était donc Howrah maïdan. Trois motocyclistes la précédaient, suivis par la musique; puis venaient l'auto du maire et la jeep du commandant de la place. Derrière s'échelonnaient les vagues toujours renouvelées de bataillons de volontaires, en uniforme blanc — six mille environ; le costume blanc symbolisait la pure aspiration de la jeunesse du Bengale; leur formation militaire exprimait leur volonté de combattre pour la victoire. Puis venaient des brigades montées suivies par la longue file des disciples; et enfin la jeep décorée qui tirait le char sacré.

Le char en bois, d'une imposante envergure, construit pour transporter les reliques, mesurait cinq mètres quatre-vingt-cinq de long, trois mètres vingt-cinq de large et quatre mètres soixante-dix de haut. Il était posé sur une remorque. Dans le char, deux photographies de Sri Aurobindo et de la Mère à l'avant et deux autres à l'arrière, étaient tournées vers l'extérieur. Aux quatre coins du char, quatre paons dansant marquaient la victoire de Sri Aurobindo. Le coffret porteur des reliques était placé au centre entre deux couples de photographies, avec devant lui un char d'or en miniature (offert par un bijoutier généreux). Bien que le char fût conçu pour que personne ne puisse y monter sans une aide spéciale, par mesure de précaution supplémentaire, une solide garde de volontaires armés de fusils simulacres l'entouraient, ainsi que quatre commandants et plusieurs officiers d'état-major délégués par le ."New Life Volunteer Corps".

Ce corps de volontaires encadrant le char, qui suivait la file des disciples, était suivi à son tour par deux fourgons de la police armée et tout une série d'automobiles privées, de camions et de véhicules de tous genres. Une ambulance, des distributeurs d'eau et de nourriture accompagnaient également le défilé.

La procession atteignit le Lake maïdan vers neuf heures trente, où une immense foule entassée attendait calmement depuis sept heures, heure fixée pour la réunion.

Swadeshi days. It is also said that Vivekananda and Keshab Sen in their days used to visit the same place—a lamp-post of that epoch still stands round which they used to sit and talk.

From 10 A.M. to 10 P.M., about four thousand persons, disciples of Sri Aurobindo and members of the public came to the New Life Movement Office to pay their homage. The whole place was decorated with bouquets, colours and carpets, and a joyful atmosphere of calm and silence, deepened by the fragrance of incense and flowers, prevailed there.

On the next day, i6th February 1959, the Relics were taken by a special train from Sealdah to Krishnanagar. From Krishnanagar to Nabadwip Ghat they were carried in a jeep.

En route reception organisations by the branch organisations of the New Life Movement were all alertness and enthusiasm. People gathered at the stations and offered flowers. At one place—Halisahar—the train was stopped by the local people; they squatted on the lines. The train which was not scheduled to stop there, had to stop for about five minutes and the multitude showered flowers on the Relics. At Kanchrapara thousands gathered at the Station and Ranaghat was a seething mass of humanity with gorgeously decorated elephants and horses in their midst. Smartly dressed boys and girls stood in rows and presented a guard of honour as the train steamed in.

At Krishnanagar the Relics were received by the local organisations of the disciples of Sri Aurobindo. A small meeting was held at the Station after which the jeep carrying the Relics started for Nabadwip Ghat.

Nabadwip, the centre of Vaishnava culture, did not lag behind in enthusiasm for receiving the Relics. Thousands assembled on the bank of the holy Ganga. A big procession composed of the Kirtan parties. National Cadet Corps, Bangavani students volunteer units and thousands of people, men and women young and old, paraded the streets of the town and accompanied the Relics to Bangavani at Nidayaghat which was about four miles from the town.

The installation took place on the Mother's Birthday, 2Ist February, 1959. The weather was fine, the atmosphere excellent—one could breathe Peace and Happiness in the air. Thousands and thousands of people from Nabadwip and Calcutta, all told about a lakh, visited the place where the fine arrangements for reception embodied the sincere cordiality of the Bangavani authorities.

Sri B. M. Sen, an architect of repute, had earlier submitted a design of the shrine to the Mother. She had fully approved of it. The Shrine was a piece of artistic simplicity. Within the Shrine was placed a magnificent lotus gracefully carved in white stone. The symbol of Sri Aurobindo was neatly engraved in white marble and placed just at the centre of the inside wall. The floor was paved with white marble. Three sides of the temple are open. The lotus is placed on an altar of such a height that it could be seen from the ground outside. The temple was beautifully decorated with flowers. Within a short distance of the main temple, tents and camps were erected for lodging hundreds of visitors. On one side of

Les reliques furent remises au Docteur Trigouna Sen, maire de Calcutta et le meeting commença.

Le Docteur Sen lut son discours, dans lequel il rendait hommage à Sri Aurobindo, qui a tant donné à l'Inde et lui donnera tant encore. Il salua en Sri Aurobindo le Yugâvatâra, Celui qui change le cours de l'histoire humaine et la dirige vers la paix et le progrès. Il exhorta les habitants de Calcutta à étudier Sri Aurobindo, à pratiquer ce qu'il a enseigné et à l'aimer du plus profond de leur cœur.

Une fois la réunion terminée, vers onze heures du soir, les reliques furent portées au bureau de Bangavânî à Calcutta, route Paddapoukour.

Le jour suivant à sept heures du matin, c'est le hall de "Sri Aurobindo Pâthamandir", magnifiquement décoré de fleurs, qui reçut les reliques. Beaucoup vinrent leur rendre hommage, dans une atmosphère de paix, de sérénité et de beauté.

A dix heures, les reliques furent portées au bureau central du New Life Movement, 52/b Indian Mirror Street, à Calcutta. Il est intéressant de signaler que cette maison était fréquentée par Sri Aurobindo, du temps du Swadéshî. On dit aussi que Vivékânanda et Késav Sen, de leur temps, y venaient; une lanterne de l'époque est soigneusement conservée, près de laquelle ils s'asseyaient pour parler.

De dix heures du matin à dix heures du soir, quatre mille personnes, disciples et autres, dénièrent devant les reliques. Tout était décoré de fleurs et de tapis, il régnait une atmosphère de joie calme et silencieuse, où flottaient des parfums d'encens et de fleurs.

Le jour suivant, le 16 février, les reliques furent transportées par train spécial de Sealdah à Krishnanagar; puis de Krishnanagar à Navadwîp Ghât, en jeep.

En cours de route, à diverses réceptions organisées par des branches du New Life Movement, on montra beaucoup de zèle et d'enthousiasme. Des gens attendaient aux gares avec des fleurs. A Halisahar, le train fut même stoppé par les habitants accroupis sur la voie et dut faire un arrêt imprévu de cinq minutes, le temps qu'ils couvrent de fleurs les reliques. A Kancharapârâ et Rânâghât, plusieurs milliers de personnes attendaient, avec des chevaux et des éléphants somptueusement parés; des jeunes gens et jeunes filles, de fière prestance, présentaient une garde d'honneur.

A Krishnanagar, les reliques furent accueillies par les disciples de Sri Aurobindo habitant la localité. Après une courte cérémonie à la gare, les reliques prirent la direction de Navadwîp Ghât.

Navadwîp, centre de culture vishnouïte, ne montra pas moins d'enthousiasme. Ils étaient des milliers, assemblés sur les rives du Gange sacré. Une imposante procession, formée par des groupes Kîrtan, le corps national des Cadets, des groupes d'étudiants volontaires de Bangavânî ainsi que plusieurs milliers d'hommes et de femmes, a traversé la ville et accompagné les reliques jusqu'à Bangavânî, à Nidayaghât, à six kilomètres de là.

Ce fut à la date fixée, le jour de l'anniversaire de la Mère, le 21 février, que l'on porta les reliques jusqu'au sanctuaire. Le temps était très beau, l'atmosphère pleine de paix et de bonheur. Des milliers et des milliers de personnes étaient venues de

the temple a pandal with a platform and a stage big enough to accommodate about 3000 people was erected. It was decorated very tastefully for the occasion. Amongst many other things, here and there were to be found canteens, bookstalls, exhibition enclosures (Photographic and Industrial). Particular mention should be made of the Photographic Exhibition which displayed many photographs of high standard taken by the students of Bangavani and Sri Aurobindo Ashram, some of which had won international recognition. In general, it may be said that everything around the temple had put on such a colourful and gay look of festivity and grandeur that one could well call it a dreamland, specially so with the colourful illuminations at night.

Installation Ceremony

At 1-30 P.M. the Relics were brought to the temple from Bangavani main building which is situated at a distance of two furlongs from the temple. As the Relics arrived, the volunteers flanked on either side. The vast crowd watched silently and remained motionless until the Relics were slowly taken inside the temple at 2-00 F. M. The function began at the huge pandal erected by the side of the shrine with the recorded voice of the Mother giving her message for the day.

MESSAGE OF THE MOTHER

FEBRUARY 2IST, 1959

"In the eternity of becoming each Avatar is only the announcer, the forerunner of a more perfect future realisation.

And yet men have always the tendency to deify the Avatar of the past in opposition to the Avatar of the future.

Now again Sri Aurobindo has come announcing to the world the realisation of tomorrow; and again his message meets with the same opposition as of all those who preceded.

But tomorrow will prove the truth of what he revealed and his work will be done."

Then Sri Surendra Mohan Ghosh opened the door of the temple. Sri P.C. Sen, Minister of West Bengal lowered the Relics inside the lotus very gently and carefully. He then placed the upper part of the lotus and sealed the two parts together with white cement.

Then came the ceremony in the pandal. Sri P.C. Sen opened the proceedings formally by addressing the assembly. Then there was a Vedic hymn sung in chorus by the girls of Bangavani. Sri Purani, one of the oldest disciples of Sri Aurobindo, who came from Pondicherry for the occasion was the guest in chief. He explained the deep significance of the coming of the great Relics of Sri Aurobindo to Bengal. Sri Surendra Mohan Ghosh, M.P., observed that the Relics in the Shrine were a bridge between heaven and earth. The consciousness which had left Nabadwip

Navadwîp et de Calcutta. Tout était magnifiquement arrangé et dénotait la sincère cordialité des autorités de Bangavânî.

Shrî B. M. Sen, architecte réputé, avait auparavant soumis son projet de monument à la Mère, qui l'avait pleinement approuvé. Ce tabernacle est un chef-d'œuvre de simplicité artistique. C'est un petit temple, tout en marbre blanc, au sol pavé de marbre blanc. Trois côtés sont ouverts; le quatrième est un mur en marbre blanc, sur la face interne duquel le symbole de Sri Aurobindo est gravé. Au centre, un splendide lotus sculpté en marbre blanc, à l'intérieur duquel se trouve le reliquaire, est surélevé de façon à être visible alentour. Tout était profusément couvert de fleurs. Non loin de là, un camp de tentes avait été installé pour loger des centaines de visiteurs. D'un autre côté, on avait monté un grand pavillon de fête, décoré avec goût, pouvant contenir trois mille personnes. Des cantines en plein air, des étalages de livres, des expositions clôturées (photographiques et industrielles) s'étaient installées dans les environs. Il faut mentionner en particulier l'exposition où se côtoyaient d'excellentes photographies prises par les étudiants de Bangavânî et de l'Ashram de Sri Aurobindo, dont plusieurs avaient gagné des prix internationaux. Partout autour du sanctuaire régnaient couleur et gaieté, un air de fête et de grandeur, si bien qu'on se serait cru dans un pays de rêve, surtout lorsque les lumières multicolores étaient allumées le soir.

La cérémonie au sanctuaire

A une heure trente de l'après-midi, les reliques furent transportées, du bâtiment principal de Bangavânî jusqu'au sanctuaire, encadrées par des volontaires. Une foule silencieuse et immobile attendait qu'elles passent le seuil du temple, à deux heures. Le signal fut lancé par un haut-parleur, qui donna le message enregistré de la Mère. Voici ce message, qui est celui du 21 février 1959.

"Dans l'éternité du devenir, chaque Avatar n'est que l'annonciateur, le précurseur d'une réalisation future plus parfaite.

"Et pourtant, les hommes ont toujours tendance à déifier l'Avatar du passé, par opposition à l'Avatar de l'avenir.

"Et maintenant encore, Sri Aurobindo est venu annoncer au monde la réalisation de demain; et une fois de plus, son message rencontre la même opposition que celui de tous ceux qui l'ont précédé.

"Mais demain prouvera la vérité de ce qu'il a révélé et son œuvre s'accomplira."

Shrî Surendra Mohan Ghosh ouvrit alors la porte du sanctuaire. Shrî P.C. Sen, ministre du Bengale de l'Ouest, descendit lentement et précautionneusement les reliques à l'intérieur du lotus. La partie supérieure du lotus fut remise en place puis scellée au ciment blanc.

La cérémonie se poursuivit dans le pavillon de fête, où Shrî P. C. Sen prononça

with Sri Chaitanya came back in a new form. Sri Prafulla Chandra Sen remarked that the coming of the Relics meant Sri Aurobindo's home-coming. Among the other speakers were Sri Niharendu Dutta Mazumdar, an ex-minister of West Bengal and Sri Himansu Niyogi, the President of Sri Aurobindo Pathamandir. All declared that here was the blessing and the opportunity now given by the Mother, for Bengal to prepare for a New Race the advent of which has been assured by Sri Aurobindo.

A week-long cultural conference was also organised in connection with the installation ceremony. Invitations were extended to competent persons all over India to attend the cultural conference and discourse on different aspects of Sri Aurobindo's philosophy and Yoga. Those who participated in the deliberations of the conference v/ere — Sri A.B. Purani, Dr. Jay Smith, Sri Sunil Sarkar and Sri Sisir Kumar Ghosh of Santiniketan, Prof. Narendra Kumar Das Gupta, Sri Anil Mukherjee and others. A few who could not participate submitted their papers. These papers were read in the conference. Every session of the conference was attended by a large number of Professors and students and distinguished guests from the town. Besides the cultural conference, arrangements were made for music, recitation and dance drama which made the conference lively and interesting, a thing both of enlightenment and entertainment.

Entertainments

Sri Nalini Kanto Sarkar of Pondicherry Ashram entertained the visitors with devotional songs. The entertainment programme started on the 28th. with Sri Rabindra Nath's "Chitrangada" — a dance drama staged by the artistes of "Suramandir Musical and Dancing School" of Calcutta. The same party had played the same drama before the Mother in November last.

On the Ist of March — the last day of the celebrations many outstanding musicians and artists took part in a classical music demonstration. Particularly, Sri Bimal Prosad Mukherjee, Principal, Music Department of Bangavani, gave an unique display of his classical music. Next in the programme was instrumental music—"Sarod" by Sri Radhika Mohan Moitra, a celebrated artist from Calcutta. Sri Khirode Natye Played on the "Dhole" with rare mastery. Among the many other notable artistes were two girls from Shantiniketan who sang Tagore songs. At the close of the well filled programme was a "Kirtan" by the local people which gladdened the hearts of all. A South Indian musician was invited all the way from Pondicherry; he sang in the Carnatic style hymns dedicated to Sri Aurobindo and the Mother.

The important speeches and songs have been tape-recorded by Bangavani.

le discours d'ouverture. Un hymne védique, chanté par le chœur des jeunes filles de Bangavânî, lui fit suite. Shrî Pourânî, un des plus anciens disciples de Sri Aurobindo, qui s'était déplacé de Pondichéry pour cette occasion, était l'invité d'honneur; il expliqua le sens profond de la venue des reliques de Sri Aurobindo au Bengale. Shrî Sourendra Mohan Ghosh parla des reliques comme d'un pont entre la terre et le ciel. La conscience qui, en la personne de Shrî Chaïtanya a quitté Navadwîp, y est revenue dans une nouvelle forme. Shrî Prafoulla Chandra Sen ajouta que c'était en quelque sorte le retour de Sri Aurobindo en son propre pays. Parmi ceux qui parlèrent encore, il faut mentionner Shrî Nihârendou Datta Mazoumdâr, ex-ministre du Bengale de l'Ouest et Shrî Himângshou Niyoguî, président du "Sri Aurobindo Pâthamandir". Tous virent dans cet événement la bénédiction de la Mère et l'occasion qu'elle donnait au Bengale de se préparer pour l'avènement de la race nouvelle annoncée par Sri Aurobindo.

Il y eut ensuite un cycle de conférences culturelles d'une semaine, organisé dans le cadre de l'arrivée des reliques au sanctuaire. Des invitations avaient été lancées dans toute l'Inde pour demander aux personnes compétentes de bien vouloir prendre part à ce congrès où il serait traité des différents aspects de la philosophie et du yoga de Sri Aurobindo. Y participèrent activement : Shrî A.B.Pourânî, Dr. Jay Smith, Shrî Sounil Sarkar et Shrî Sisir Koumâr Ghosh de Santinikétan, Prof. Narendra Kr. Dâs Goupta, Shrî Anil Moukherjee et autres conférenciers. Quelques-uns de ceux qui avaient été retenus envoyèrent un texte écrit qui fut lu en public. De nombreux professeurs et étudiants ainsi que des invités distingués de la ville assistaient aux conférences. Des récitations, des récitals de musique et de danse animèrent aussi cette semaine culturelle, qui fut pour tous un enrichissement et une fête."

Les spectacles

Shrî Nalini Kanto Sarkâr, de l'Ashram de Pondichéry, chanta des hymnes dévotionnels. Le programme de spectacle proprement dit commença le 28 février, par "Chitrângadâ" de Shrî Rabindranâth Tagore, un drame entièrement chanté et dansé, présenté par les artistes de la "Suramandir Musical and Dancing School" de Calcutta, qui avaient joué la même pièce devant la Mère en novembre dernier. Le dernier jour — le premier mars — d'éminents musiciens et artistes donnèrent un programme de musique classique. Shrî Bimal Prosad Moukherjee en particulier, directeur de la section musicale de Bangavânî, se distingua. Puis ce fut le tour de Shrî Râdhikâ Mohan Moïtra, artiste bien connu de Calcutta, qui joua du "sarod". Shrî Khirode Natye joua de la "dhole" avec une rare maîtrise. Il faut citer aussi, parmi tant d'autres artistes de valeur, deux jeunes filles de Shântinikétan, dans des chants de Tagore. Avant de clore un programme si bien rempli, un "Kîrtan", dansé par les gens du pays, réjouit tous les cœurs; et un musicien de l'Inde du Sud, venu de Pondichéry, chanta des hymnes de style carnatique, dédiés à Sri Aurobindo et à la Mère.

Les chants et les discours principaux ont été enregistrés par Bangavânî

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